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“Culebra, lagarto y sapo”: las brujas de Silos, 1764

“Culebra, lagarto y sapo”: las brujas de Silos, 17641

 

El 9 de noviembre de 1764, tres nativas del pueblo de Silos en la Provincia de Pamplona, Nuevo Reino de Granada, fueron ahorcadas por las propias autoridades indias del pueblo (teniente, alcaldes y capitanes) aunque estos carecían de “facultad para proceder a imponer pena de muerte”.2 Este hecho reproduce en muchos aspectos el ocurrido en el mismo lugar sólo 16 años atrás y pese a las advertencias que los justicias3 españoles les hicieron en aquel tiempo de moderar sus acciones. Según relatan los testigos del caso en el expediente, el primer ajusticiamiento se recordaba como sucedido 14 o también 19 años atrás, pero sabemos que la fecha es imprecisa porque poseemos los documentos de 1748. (Véase mi anterior entrada relacionada con esta: “Ajusticiamiento en un pueblo de indios: Silos, 1748” en el blog Los reinos de las indias, URL: https://losreinosdelasindias.hypotheses.org/1276)

Antes de continuar, debemos aclarar que si los indios hubieran estado sometidos a la justicia inquisitorial, estos casos habrían tenido que pasar por este tribunal. Pero desde el siglo XVI los indios fueron excluidos de la jurisdicción inquisitorial por considerárseles ‘neófitos’, es decir, personas nuevas en la fe católica, condición que nunca varió a pesar del paso de los siglos. En regiones de la Nueva España, casos de esta naturaleza fueron resueltos por el juzgado ordinario diocesano,4 en el Alto Perú5 por autoridades municipales y otros de la Nueva Granada por la justicia real ordinaria, específicamente por el corregidor.6

La violenta muerte de Juana Canuta (conocida también como Juana Mogotocora), María Romualda Silos (o Juana Romualda) y su madre Juana Estrada, quien declaró ser “la maestra de todas”,7 tuvo lugar en esta forma:

Poniéndolas en un palo aujeriado [agujereado] con un lazo puesto a la garganta y a la espalda del palo una piedra asida de el lazo manteniéndola entre Damián Villamizar y Martín Esperanza quienes soltaron la piedra con la que quedaron muertas de una en una en un mismo día.8

…y que oyó decir las habían azotado y dado tormentos, y vido una foguera en la plaza, y que llevaban a una de ellas suelta por delante y vido que llevaban tres congolos9 y los hecharon en la foguera en la plaza, y que la volvieron a la casa de un capitán onde la tenían presa y le oyó decir al demandante que solo pedía contra una, y después las vido salir de la cárcel a todas tres con las sogas al cuello y amortajadas en compañía de los capitanes y la mayor parte de la gente, y las vido poner en el suplicio y darles muerte ahorcándolas a fuerza del peso de una piedra.10

La brutalidad del ajusticiamiento protagonizado por las autoridades indias pasó por alto informar y reclamar la presencia del corregidor y su teniente, a quienes les correspondía juzgar este tipo de delitos. Además de esto, entre el momento de la prisión, los tormentos, las confesiones y la horca transcurrieron sólo cuatro días.

Hace sólo 10 años (2008), en una población india de Costa Rica ocurrió algo semejante, situación que aterra aún más quizás por la evolución que creemos han tenido ciertas creencias populares y ciertas prácticas de justicia. A “puro palo” los hermanos Seferino y Rubén García mataron a su cuñado Joaquín Bejarano, convencidos de que era maligno para el pueblo de Copey de Brumalí y que con esta acción salvaban a su familia. Con sus artilugios, Joaquín hechizaba y enfermaba a la gente.11

Con argumentos casi idénticos, las autoridades indias de Silos justificaron 244 años antes, sus acciones ante el teniente de corregidor y justicia mayor, Don Juan Joseph de Vargas Machuca.

Estas mujeres fueron vistas como “ministros del demonio” que hacían tener al pueblo el “crédito perdido”.12 Muchas personas afirmaron que ellas estaban acabando con el pueblo -como en 1748- y que en consulta popular, tanto autoridades indias como gente común determinaron “todos a una razón que se sentenciaran a horca conociendo de nuestra gran desdicha y que se limpiara este pueblo lo primero para poder tener curas que nos administren”.13 El único español que presenció los hechos fue don Miguel Trujillo, hermano del cura del pueblo y quien les rogó que se contuvieran ante tal castigo, pero en sus declaraciones expresó que no le obedecieron. Don Miguel también era cura, pues fue quien les administró los sacramentos a las indias muertas.

Las tres mujeres ajusticiadas fueron acusadas de encantamientos, de provocar una gran cantidad de enfermedades entre sus congéneres a raíz de cuyos envenenamientos muchos de ellos murieron. Después de torturarlas, todas ellas declararon ser autoras de esas acusaciones e incluso sin aparente temor, contaron cómo y con quienes más obraron. También dicen que ellas confesaron sus delitos y que aceptaron que les “convenía morir”.14  Cada una de ellas tenía en su haber muertes de personajes como un cura de apellido Pereda y varios miembros de las familias importantes de Silos: Bermúdez, Capacho, Cabeza, además de muchos otros vecinos.

El expediente se abrió con los testimonios del indio Joseph Cabeza, quien acusó a Juana Romualda de haberlo envenenado con unas turmas y de haberle “formado” un lagarto en el estómago.

Se supo por las confesiones de las tres Juanas que no sólo ellas eran “moanas”15 sino que tenían aprendices, las cuales fueron desterradas del pueblo. Entre ellas se contaban Simona, hija de Juana Canuta, Tomasa Turmequé, Tomasa Esperanza, Josepha Antolines o María Josepha, quien era “bruja muy maestra”.16 Emerge también el nombre de dos mohanes, el marido de Juana Esmoda y Ciprián Silos.

Las hechiceras indias fueron acusadas de delitos muy graves que evidencian profundos conflictos, quizás seculares y que revelan tal vez, ecos de matriarcados anteriores a la presencia de los españoles en la zona. Estas mujeres parecían interesadas por sus encantos, en evitar la presencia de un cura español que probablemente arrebataba su capacidad de comunicación con instancias sobrenaturales, la cual les fue prohibida desde el establecimiento español. La situación igualmente deja al descubierto, grandes debilidades en el proceso de evangelización católica.

En el pie del campanario de la iglesia habían enterrado un “congolo negro con polvos y un atadito de yerbas verdes trementinosas”17 con la finalidad de que “no hubiera cura”.18 Otro “entierro de encantos” fue colocado en el “corral del hato de nuestro Amo”, es decir, tierras de una cofradía.

Los venenos que las mohanas lanzaron o inocularon (por ej. en un trago de aguardiente o chicha) sobre sus víctimas podían enfermarlos gravemente o matarlos. A muchos de ellos se dice que les hacían “lagartos” “cangrejos” o “culebras” en el estómago. Unos murieron de ahogo y otros “secos”. Entre los bebedizos que las indias describieron se menciona uno de raíz de yerbabuena, ajos y altamiz19 y otro de “pepitas de borraquera20 y altamis, culebra, lagarto y sapo”.21 También hacían aparecer animales que asustaban a los caballos o que provocaban nubes y tormentas.

Las mohanas describieron resentimientos particulares por los cuales decidieron castigar a ciertas personas, entre ellos, la obligación de traer agua y barrer la casa del cura, el castigo a sus maridos en el trabajo o a sus hijos en la doctrina por parte de un capitán indio, la envidia por un pedazo de tierra, o la negación de maíz. Creemos sin embargo, que sus acciones homicidas fueron motivadas por asuntos menos triviales y de más larga duración. Entre ellos se encuentra el tormento que una de ellas sufrió en 1748 cuando otras tres indias fueron condenadas sin proceso.

Otro de los “encantamientos” fue puesto en la “Casa Real”22 para evitar que se impartiese justicia, acto que nos habla otra vez, de una mala aceptación del orden español.

Por palabras del fiscal del rey escritas en Santafé en junio 7 de 1766 nos enteramos de que los hechos de Silos no fueron únicos y que acciones similares ocurrieron en el pueblo de Tabio en donde en 1747 atormentaron a Gregoria Turco y le quitaron la vida, o en el pueblo de Tota en 1755, en donde quemaron a tres indias, una de las cuales estaba embarazada. Trabajos futuros deberán establecer los posibles nexos analíticos entre estos casos.

Este expediente permite entender un poco mejor que el de 1748, la dinámica del pueblo de Silos y la relación con sus mohanas. María Romualda confesó haber matado a don Andrés Bermúdez, quien es muy probable fuera pariente del cantor y escribano don Lorenzo Bermúdez. Este escribano, presente en los dos procesos, era a su vez cuñado de don Mateo Cacua, cuyo hermano  murió a manos de las mohanas indias colgadas en 1748.

Don Salvador Cabeza, muy seguramente relacionado con el indio que las denunció en 1764 -Joseph Cabeza-, fue quien protagonizó y sentenció a las indias colgadas de 1748.

A pesar de la solicitud y defensa por parte del fiscal protector de naturales el 21 de marzo de 1766 para que las autoridades indias no recibieran un gran castigo porque según él “la misma sumaria vierte manifiestamente la buena fe con que procedieron […] considerando que hacían un gran servicio al común”,23 -aunque gobernados de un “celo barbaro”-24, el virrey y la Real Audiencia determinaron condenar al teniente don Joseph de Cáceres y a los alcaldes don Remigio Capacho y Agustín Peña, a trabajos forzados durante ocho años en el castillo de San Carlos de la Barra de la ciudad de Maracaibo. La remisión de los culpables sería cubierta económicamente a costa de los bienes comunales de la ciudad de Pamplona. El fiscal protector de naturales sólo les había impuesto a ellos la privación de sus cargos honoríficos.25

Muchos de los afectados por las indias colgadas parecieron haber recibido castigos por abusos pasados, entre ellos, autoridades políticas del pueblo o sus parientes. Estos hechos además de envidias y celos particulares, nos hace pensar en la capacidad de las mohanas para sostener subterráneamente una lucha de poderes que se les salieron de las manos. Una lucha de los poderes ‘sobrenaturales’ contra los poderes materiales y muy seguramente abusivos que ejercieron las autoridades indias contra sus propios congéneres. Esta situación nos habla de una voluntad de resistir a la violencia o a la pérdida de espacios. En el caso de las autoridades masculinas indias, nos muestra también, una peculiar forma de burlar a la justicia española y de hacer eco de sus poderes anteriores, valiéndose del tema de la pobreza26 y de una divergencia en la aplicación del castigo. Según los alcaldes indios, no tenían dinero para enviar una carta informando al corregidor de lo que estaba sucediendo en Silos, y si hubieran informado a las autoridades españolas, las indias, en su concepto, no habrían sido castigadas de forma proporcional al delito cometido y terminarían, según ellos, por acabar con el pueblo entero.

Para entender el terrible castigo sufrido por las hechiceras, el caso de la muerte del brujo de Costa Rica en 2008, nos hace pensar que quizás exista una conexión que mirando sólo retrospectivamente no podríamos vislumbrar. Estas palabras nos hacen reflexionar sobre las múltiples posibilidades de explicación de acontecimientos que nunca podremos entender suficientemente, pero en los que quizás, como decía Robert Darnton,27 pueda estar la clave de la comprensión de hechos oscuros del pasado. La muerte del indio guaymi28 a manos de sus parientes se explicó en el hecho de existir en este pueblo, una tradición que “ordena matar con violencia a quien invoque dioses malignos que posean espíritus débiles”.29 El sacrificio era un rito que se hacía como ofrenda a los dioses buenos.

Es muy difícil que los indios de Silos hubieran podido confesar algo similar ante los españoles, 244 años atrás.

[Esta entrada ha sido destacada en el slider del portal hispanohablante el 24 de agosto de 2018]

  1. Este texto está basado en el expediente que se encuentra en el Archivo General de la Nación de Colombia, Sección Colonia, Caciques e indios, 72. D.15. En adelante solo citaremos el folio respectivo. []
  2. Fol.30. Este caso fue previamente estudiado desde una perspectiva antropológica. Aquí destacaremos aspectos adicionales al tema de la hechicería y trataremos de recuperar y hacer énfasis en problemas histórico-culturales que en mi concepto no fueron tratados anteriormente. Véase María Eugenia Hernández C. “Del rumor a la muerte: Magia y hechicería en el pueblo de Silos de la provincia de Pamplona durante el siglo XVIII” en Gamboa, Jorge Augusto et.al., Ensayos de arqueología, etnohistoria e historia cultural de la provincia de Pamplona. Épocas prehispánica y colonial. V.3. Pamplona, Universidad de Pamplona, 1999. p.77-108. []
  3. Autoridades españolas que ocupaban cargos de justicia. []
  4. Este juzgado en el arzobispado de México tenía un tribunal exclusivo llamado provisorato de naturales o tribunal metropolitano de la fe de indios y chinos de México. Véase Juan Pedro Viqueira, “Una fuente olvidada: el Juzgado ordinario diocesano” en Brian F. Connaughton y Andrés Lira González (coords.) en Las fuentes eclesiásticas para la historia social de México. México, D.F., El Colegio de Michoacán-Instituto Mora-El Colegio de México-Universidad Autónoma Metropolitana, 2009, pp.81-99. []
  5. Judith Faberman estudia procesos contra hechiceras que fueron adelantados por las autoridades capitulares de Santiago del Estero y de San Miguel de Tucumán. Véase su libro Las salamancas de Lorenza. Magia, hechicería y curanderismo en el Tucumán colonial. Buenos Aires, Siglo XXI Argentina, 2005. []
  6. El juicio de los indios herbolarios del pueblo de Cayma en 1601 es estudiado por Susana E. Matallana en Matallana Peláez, Susana. De officis de la Real Justicia contra Don Martín, indio del pueblo de Cayma y otros indios e indias por herbolarios (1601). Bogotá, ICANH, 2016. []
  7. Fol.398v. []
  8. Fol.397r. []
  9. Congolo puede referirse a una semilla de palmera negra en forma de corazón y corteza muy dura. []
  10. Fol.403r. []
  11. Murillo, Álvaro, “Muerte al brujo de hechizos malignos”. El País, 24 de enero de 2008. URL: https://elpais.com/internacional/2008/01/24/actualidad/1201129203_850215.html []
  12. Fol. 393r. []
  13. Fol. 393v. []
  14. Fol.396r. []
  15. Mohán o mohana puede ser un sinónimo de chamán o brujo (a) curandero (a). Es un término local no asentado en el diccionario de la Real Academia española, pero existen en Colombia leyendas nativas sobre estos personajes. []
  16. Fol. 393v. []
  17. Fol397r. []
  18. Fol.397r. []
  19. Planta medicinal aromática de origen centroamericano que se usaba en la medicina tradicional para problemas digestivos, dolores de cabeza y espalda, antiespasmódico y antiepiléptico. []
  20. Árbol de las Indias Occidentales no clasificado aún en 1857. []
  21. Fol.397v. []
  22. Fol.399r. []
  23. Fol.407r. []
  24. Fol.407r. []
  25. Fol.409v. []
  26. Real o no, la pobreza fue un concepto con el que los indios fueron relegados por los españoles al grupo de “miserables”, que en aquellos tiempos se relacionaba con la minoría de edad, con la incapacidad de gobernarse a sí mismos y por ende, con la necesidad de protección. Ese concepto de pobreza sería usado después por los propios indios como estrategia defensiva, se tratara de pobreza espiritual, económica o de raciocinio. []
  27. En la introducción a los ensayos sobre historia de la cultura francesa. Véase La gran matanza de gatos, 1987. []
  28. Este grupo indio también conocido como ngöbe, vive en una región marginal de Costa Rica en la frontera con Panamá. []
  29. https://elpais.com/internacional/2008/01/24/actualidad/1201129203_850215.html []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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De cuernos y “putas probadas”: los vestigios de un proceso criminal en Santafé de Bogotá (1563)

Del documento transcrito por Roberto J. González Zalacaín en Revista Digital de la Gomera

 

Relación histórica entre “poner los cuernos” y “colgar los cuernos”

En lengua española y también en otros idiomas, es común la expresión “poner los cuernos” para referirse a la infidelidad de uno de los miembros de una pareja. Pero si bien esta tan común expresión es conocida por todos, menos conocido es el origen de la misma y la relación de ella con una práctica de injuria cuyo uso se extendió hasta el siglo XIX y cuyos vínculos nos interesa discutir aquí a raíz del hallazgo que he hecho de un expediente criminal.

Si actualmente ponerle los cuernos a alguien parece una metáfora, en la antigüedad, el renacimiento y el mundo moderno esta no era simplemente una expresión. De hecho, los cuernos se usaron para ofender de obra a alguno a quien se le colgaban físicamente cuernos de buey o de otro animal cornudo en la puerta de su casa, donde pudieran ser bien vistos por los transeúntes.

Quienes actualmente tienen curiosidad por conocer el origen de esta expresión y han escrito algo en periódicos o blogs, tocan de manera superficial y anecdótica el asunto, llegando a dar algunas puntadas contradictorias o imprecisas sobre el asunto. No obstante, por banal que parezca la expresión y su origen, la realidad histórica que hay atrás de ella nos remite a circunstancias complejas y tristes para quienes en la época fueron protagonistas de hechos relativos al encornamiento, real o difamatorio.

La expresión “poner los cuernos” podría tener su origen en el abusivo Ius primae noctis o ‘derecho’ del señor feudal a tener relaciones sexuales con la mujer recién casada de un siervo suyo. En realidad, no se ha encontrado aún en la legislación un derecho tal y es muy probable que fuera un uso y costumbre adquirido con el tiempo. De hecho, hoy este acto sería considerado una abierta violación a la mujer, llamado comúnmente en la edad media, derecho de pernada.[1] Pues bien, este acto venía acompañado de un símbolo. Se cuenta que el señor feudal al llegar de cacería colgaba los cuernos (de ciervo o de buey) en la puerta de la habitación en la que el acto sexual se consumaría y que de allí deriva la famosa expresión, pero de esto realmente no se tienen pruebas.

Lo que si puede decirse con seguridad es que el colgar cuernos a las puertas era una injuria ya castigada en el derecho romano con trabajos forzados de por vida y con la muerte.[2] De hecho, desde la antigüedad grecorromana, los cuernos han tenido un importante significado sexual como puede verse en versos como este de la Antología Palatina[3] (s.VII a.C-V d.C):

“…en tus brazos podrás tener a Diodoro/a tu encuentro iría/con gozo el dulce/Doroteo, que se siente en tus rodillas Calícrates,/te calentaría Dión mientras frota con su mano tu certero cuerno y Ulíades lo descapullaría…”.[4]

En el siglo XIV cuando una mujer adúltera quería volver con su marido -previa pérdida de su dote matrimonial- este tenía que extenderle una carta llamada “carta de perdón de cuernos”, junto a la cual muchos notarios dibujaron enormes cuernos de ciervo que señalan la burla que generaba un gesto de nobleza del marido.[5]

Las canciones y la literatura del medioevo y del renacimiento, están por otra parte, llenas de referencias a los cuernos y a los cornudos. En el Cancionero musical de Palacio (c.1470-1510) por ejemplo, aparecían estas rimas:

“Vinisteis vos, marido/de Sevilla./Cuernos os han nacido/de maravilla./No hay ciervo en esta villa/ de cuernos tales,/que no caben en casa/ni en los corrales”.[6]

En su Tesoro de la lengua castellana, el lexicólogo don Sebastián de Covarrubias se extendía ampliamente en la definición y usos del término y afirmaba entre otras cosas, que es símbolo de la “liberalidad”. En uno de los apartados relata una historia que puede estar relacionada con el llamado ‘derecho de pernada’ y en donde los cuernos son exhibidos por el afectado:

“Lorenzo Vásquez de Acuña, caballero portugués, los traía de oro en la lazada de la toquilla de la gorra, habiéndose pasado a Castilla, porque el rey don Fernando (quien reinó entre 1367 y 1383), hijo del rey don Pedro de Portugal, le había quitado por fuerza a su mujer doña Leonor de Meneses”.[7]

En la Nueva Granada da testimonio del significado del gesto de poner cuernos, el relato de la confusión creada por un mudo en el siglo XVI. En la plaza de Tocaima habían matado a un novillo, fiesta en la que participó un muchacho mestizo sordomudo. Un tal don García de Vargas, al encontrarse en la calle con él, le preguntó que de donde venía, y este poniendo “ambas manos en la cabeza a manera de cuernos”, le hizo pensar mal a don García, quien de manera irreflexiva y arrebatada se fue hacia su casa en donde mató a estocadas a su mujer e hirió a la suegra en el intento de esta por defender a su hija.[8]

 

Precisiones en torno a un proceso criminal (Santafé de Bogotá, 1563)

En la documentación americana no es fácil encontrarse con expedientes criminales que nos ayuden a entender ciertas prácticas de injuria como la postura de cuernos, pero hace pocos días he finalmente ubicado con suerte, un expediente de tal naturaleza. Los sucesos ocurrieron en Santafé de Bogotá en el ya remoto año de 1563.

Este documento de enrevesadísima letra consta de 132 folios, es decir 264 páginas.[9] Es un litigio entre el afectado, Gonzalo Velázquez de Porras, portero de cámara y estrados de la Real Audiencia de Santafé de Bogotá,[10] contra un número considerable de hombres y mujeres: Isabel de Vidagora, una hija suya homónima, Ana Díaz Valera, María o Ana Jara o de Jara, Antonio Gómez de Acosta (mercader portugués),[11] Leonor de Salazar (que vivía en casa de Ana Díaz), otra de apellido Herrera y Bartolomé de la Peña. Como nota al margen, la catalogación del documento adolece de errores graciosos en donde en lugar de decir que los susodichos pusieron “un sartal de cuernos”[12] dice que pusieron “hermosos cuernos” y en donde las relaciones parentales de los culpados son equívocas, así como la fecha del expediente en donde se trocó 1563 por 1593.

El delito denunciado fue la postura de un “sartal de cuernos” (que por el expediente se llega a saber que eran de carnero[13]) en la puerta de la casa de habitación de Velázquez de Porras y su mujer, María de la Sierra, el día doce de febrero en horas de la tarde. La autora intelectual del hecho habría sido Isabel de Vidagora, ayudada materialmente por una india ladina y un niño mestizo de diez años llamado Juanito, servidor de ella, a quienes les mandó a atar esos cuernos que se describen como, “pendientes de una cabuya”.

Las partes participantes en este pleito dieron, sin embargo, versiones totalmente opuestas de los hechos. Para el ofendido, Velázquez de Porras, los cuernos los colgaron a la puerta de su casa por orden de una de las mujeres arriba mencionadas. Para las mujeres implicadas en ese delito, los cuernos los pusieron criados, unos dicen de su misma casa, otros de la de Pero Núñez del Águila[14] por orden de Bartolomé de la Peña, los cuales habrían sido posteriormente lanzados a casa de Ana Díaz.

De la versión que podríamos llamar ‘oficial’, fue Isabel de Vidagora quien mandó a colgar estos cuernos, apoyada por otras mujeres que vivían en casa de Ana Díaz, quien tenía una posada y, quien el día de los hechos, se encontraba enferma y por esto la habría ido a visitar la Vidagora. Se cuenta que después de colgados los cuernos, unos muchachos criados de Porras los quitaron y que las autoras del hecho viéndolo a través de los agujeros de una tapia los mandaron a colgar de nuevo. En ese trance, la Vidagora habría dicho “con grande risa e regocijo”:

“ponedlos bien siendo ansi hasta que venga [el portero] e su mujer que no está en casa que los vea”.[15]

La supuesta frase pronunciada por Isabel de Vidagora resulta de gran riqueza para acercarnos a la dinámica de esta curiosa práctica. Además de poder apreciar la asociación entre risa, burla y justicia popular, emerge la fuerza del rumor y el ‘qué dirán’, porque los cuernos hablaban también de la difusión del cuento por el monasterio de Santo Domingo y otras casas.

Para el portero de la Real Audiencia, Isabel de Vidagora, Leonor de Salazar, Ana de Jara y otra mujer apellidada Herrera, se habrían reunido en casa de Ana Díaz Valera a planear esta maldad porque, “según la pública fama”, estas eran “mujeres sin dueño e que han desamparado sus maridos”,[16] pero la verdad era que al menos tres de ellas, la Vidagora, la Díaz y la Salazar, eran viudas. Por otra parte, estas mujeres se vieron apoyadas por dos personajes prestantes de la ciudad. El nombre de dos de ellos es manifestado en el expediente: Antonio Gómez de Acosta, mercader portugués de ropa y esclavos y posible padre de la hija de la Vidagora y Bartolomé de la Peña, del cual me ocuparé adelante.

Veamos ahora la versión de las acusadas. Cuatro meses y dos semanas después de colgados los cuernos, Isabel de Vidagora, presa en la cárcel real, confesó ante el escribano de cámara de la Real Audiencia que el día que fue a visitar a Ana Díaz vieron a “la mestiza de Porras y la negra que estaban echando cuernos dentro de su casa, a lo que Ana Díaz reprobando el hecho habría expresado que “era gran mal lo que hacían las dichas mestiza e negra de Porras”. A esto agregó que cuando Ana Díaz y la Salazar pasaron frente a la puerta de casa de Sierra, esposa del afrentado, esta les sonrió diciéndoles, “las de putas probadas y alcahuetas y otras palabras injuriosas”[17] y que para afrentarlas más “les echaba los cuernos en casa”,[18] ante lo cual ellas se fueron a quejar con los hombres presentes”.[19]

También se sabe por esa confesión, que Leonor de Salazar creía que los cuernos se los echaban directamente a ella, lo cual dijo llorando. María de la Sierra entre las otras afrentas que le dirigió le habría dicho además que “dejaba su marido vivo en España e que por motejale de cornudo avisó echar allí aquellos cuernos”.[20]

Isabel de Vidagora, quien habría presenciado el intercambio de cuernos y de insultos agregó otras deshonras más entre las transeúntes. María de la Sierra llamó “puta probada a la Salazar”, como declaró en un primer momento, a lo que la Salazar injuriada le habría respondido, “que callase como mala hembra desvergonzada.”[21]

Puestos en escena los dos puntos de vista más notorios y recorridas las imágenes que de la cotidianidad emergen desde el pasado, nos preguntamos, ¿Cuál habría sido realmente el móvil de un delito considerado en su época “atroz y escandaloso” y con el que se infamó en primera instancia a Porras, a su mujer y a su linaje?

Por lo que emerge de varias declaraciones, las rencillas entre vecinas pudieron haber favorecido los hechos. Es probable que María de la Sierra viera con malos ojos a sus vecinas viudas, a quienes consideraba de mala vida y que sus insultos contra ellas las hubieran finalmente decidido a colgarle cuernos al marido. El mismo Porras creía que esa injuria era una forma de propiciar al menos un homicidio, el de su mujer, pues actos como este movían bajos sentimientos ya que indicaban la condición de adúltera de la mujer. El portero declaró en una ocasión la reacción que los cuernos le provocaron: “pulsado de grande ira con el gran dolor de semejante injuria”.[22] Pues bien, según él, la postura de esos cuernos buscaba una reacción violenta, “matase o dejase a mi mujer o cometiese otro delito para verse de mi e della vengados.”[23] Entre las partes se denunciaba “odio particular que me tienen y enojo que han habido con mi mujer y conmigo”.[24]

Este proceso judicial promovido hasta sus últimas consecuencias por el injuriado, el Portero Porras, no llegó a su fin a pesar del empeño tenaz que en él puso. Si bien logró apresar a dos de las mujeres implicadas, a Bartolomé de la Peña y a dos mulatos, el proceso fue suspenso y ni siquiera por orden de la Real Audiencia sino de un tribunal menor que no se aclara en los documentos. Casi todo el expediente está conformado por denuncias y quejas de Porras, en las que parece que la real justicia no había tomado una gran parte -aunque la pesquisa la inició el oidor Melchor Pérez de Arteaga- y en donde hubo interferencias que suponemos provenían del área de influencias que manejaba un personaje notorio como Bartolomé de la Peña.

¿Quién era este hombre que había protegido y escondido a las acusadas del delito de colgar cuernos?

Según Porras, era su “enemigo capital” y un tipo con varios pendientes con la justicia. Por las crónicas de la época se sabe que fue nada menos que escribano del visitador Alonso de Zorita, vínculo que lo involucró en 1550, en la fuga para Cartagena con el ánimo de proteger los expedientes del juicio de residencia que Zorita le seguía al también visitador y juez de residencia, Miguel Díez de Armendariz. En 1560, es decir, tres años antes del caso de los cuernos, estaba preso en la cárcel de Santafé. En 1561 aparece como testigo en un juicio de residencia con el cargo de factor y ya para 1564 se había convertido en fiscal de la Real Audiencia y más adelante en procurador general.[25]

La mala fama de la Vidagora también tenía su historia, pues según Porras, ella y su hija también habían sido implicadas y no juzgadas en otro delito: “el del sambenito y cuernos que pusieron en la picota desta ciudad[26] en perjuicio de Juan Alemán”,[27] delito del cual la Vidagora se burlaba diciendo que también ese delito, habían querido achacárselo a ella.

Para Porras, por el contrario, eran delitos de suma gravedad que debían ser castigados e insistía en que se prosiguiera en esta causa con todo rigor aprovechando que ya estaban presos, procediendo “a cuestión de tormento e tormentos como la verdad se averigüe por todas vías posibles obviando no se multipliquen más delitos ni los hombres se desasosieguen y pierdan como ya lo han hecho algunos por causas semejantes y otros consigan muerte como fue el capitán Melgarejo de pasión y enojo de la afrenta que se hizo a su suegro”.[28]

Este caso judicial ayuda a develar no sólo la práctica de colgar cuernos sino también sambenitos. Apreciamos una serie de pasiones que involucraban a los “enemigos capitales”[29] y cómo sus rencillas personales lograban afectar el buen desenlace de los procesos. Es evidenciada también, la fragilidad de la justicia en los primeros tiempos de su instauración en América y la cantidad de delitos pasionales en el que ya algunos habían perdido la vida.

Asimismo, el delito de poner cuernos emerge desde el pasado profundo para mostrarnos las intensas pasiones y complejidades de la vida cotidiana y para revelarnos cómo y por qué este tipo de transgresiones eran consideradas delitos criminales. Un gesto que parecía burlesco pero que a la vez evidenciaba un adulterio, implicaba para el agraviado una injuria en la que se veía involucrado su honor y el de su familia, mismo que podía ser capaz de provocar reacciones mayores y de naturaleza aún más criminal como el homicidio. No por nada el portero Velázquez de Porras pedía para los ofensores severas penas como la pena de muerte o el destierro, castigos que nunca le fueron concedidos. La suspensión del proceso no nos permite saber más de lo hasta aquí expuesto, pero al menos nos da la oportunidad de acercarnos a una práctica cotidiana poco historiada hasta ahora.

 

[1] Sobre este tema trata Carlos Barros en su artículo “Rito y violación: derecho de pernada en la Baja edad media” en Historia social, n.16, 1993, pp.3-18.

[2] Francesco Carrara, Programa de derecho criminal. V.3. Bogotá, Temis, 1959, p.245.

[3] La antología palatina es una colección de poemas y epigramas griegos descubierta en 1606 en la Biblioteca palatina de Heildelberg.

[4] Poemas de amor efébico: Antología palatina, libro XII. Ed. Ramiro González Salgado. Madrid, Akal, 2011, p.116.

[5] Ricardo Córdoba de la Llave, “Adulterio, sexo y violencia en la Castilla medieval” en Espacio, tiempo y forma. Historia moderna, t.7, 1994, p.166.

[6] José María Alin, “Bajo la bandera de San Marcos” en Pedro M. Piñero Ramírez, ed., De la canción de amor medieval a las soleares. Profesor Manual Alvar in Memorian. Sevilla, Fundación Machado-Universidad de Sevilla, 2004, p.15.

[7] Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la lengua castellana,1611, p.256.

[8] Juan Rodríguez Freyle, El Carnero. Bogotá, Panamericana, 1999, p.195-196.

[9] Se encuentra en el Archivo General de Colombia (AGNC), Criminales-Juicios: SC 19.

[10] De este portero habla Rodríguez Freyle en el capítulo XIV, pero equívocamente dice que su nombre de pila era Gregorio. En 1579 pidió traer a su hermana viuda de 60 años desde Sevilla y se le concedió, p.170. Gonzalo Velázquez de Porras fue alguacil menor de Santafé, alcaide de su cárcel varias veces y portero de la Real Audiencia la mayor parte de su vida. En 1598 sigue ocupando este cargo y demanda que no se le han pagado sus salarios provenientes de las condenaciones de cámara y estrados. AGI, Santafé 128, n.30.

[11] Por una demanda por pesos que interpuso en el año de 1561 se sabe que era mercader de ropa y esclavos. AGNC, Criminales-Juicios: SC 19, 9, D.9.

[12] Por la postura de un “sartal de cuernos” un esposo mató a su mujer en la ciudad de Zamora hacia el año de 1570. Cesáreo Fernández Duro, Memorias históricas.

[13] AGNC, ibid, f.50.

[14] Un Pedro Núñez del Águila aparece como autor de una obra titulada Coloquio de los ociosos que relataba sucesos del Nuevo Reino de Granada y que fue dedicada a doña María de Ondegardo y Zárate, esposa del presidente Andrés Díaz Venero de Leiva, impreso en España en 1590. José Toribio Medina, Biblioteca Hispanoamericana.

[15] AGNC, ibid, f.28v.

[16] AGNC, ibid, f.22r.

[17] AGNC, ibid, f.46v.

[18] AGNC, ibid, f.46v.

[19] AGNC, ibid, f.46v.

[20] AGNC, ibid, f.47v.

[21] AGNC, ibid, f.47v.

[22] AGNC, ibid, f.20r.

[23] AGNC, ibid, f.28r.

[24] AGNC, ibid, f.28r.

[25] Estos datos pueden constatarse en Picón Parra, Roberto. Fundaciones, primeros moradores y familias coloniales de Mérida (1558-1810). 4 tomos. Caracas, Biblioteca de la Academia de Historia, 1988. T.3, p.135-136.

[26] Un caso similar sucedió en la villa de Tamara en España, en donde se colgaron en la horca unos libelos y unos cuernos. AGI, Simancas, 1519.

[27] AGNC, ibid, f.66. En este mismo periodo había un cura doctrinero de Chiquinquirá y Suta llamado Juan Alemán Leguizamón que podría ser la misma persona, aunque no tenemos herramientas mayores para afirmarlo. Por otra parte, el portero Porras tenía un hijo clérigo de nombre Juan Velázquez de Porras, mestizo y que sabía “lengua de indios”. En 1592 se encontraba intercediendo por su hijo para que se le concediera un beneficio eclesiástico: “aunque es mestizo por las buenas partes que concurren en su persona pretende ser presentado a un beneficio”. AGI, Santafé 127, n.33, f.2r. Esto confirma que su esposa no era española y si probablemente mestiza o incluso india.

[28] AGNC, ibid, f.66.

[29] De este importante concepto nos ocuparemos en próxima oportunidad.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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