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De impostura y comisarios inquisitoriales: Martín de Carquizano, un caso en el Nuevo Reino de Granada.

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De impostura y comisarios inquisitoriales: Martín de Carquizano, un caso en el Nuevo Reino de Granada.

El 31 de marzo de 1909 salió en la revista de variedades y curiosidades madrileña, “Alrededor del mundo”, una pequeña historia de impostores famosos entre los que se menciona a una mujer que después de la quema de Juana de Arco en 1431, se hizo pasar por ella, al parecer, con el apoyo de sus hermanos que estaban en mal estado económico. Se trataba de Claude des Armoises, quien, como la falsa Jeanne y un físico casi idéntico a la real heroína, se casó con el noble Robert des Armoises. Casi cae en el timo el rey Carlos VII de Francia, pero para constatar si era realmente ella, le preguntó por un mensaje secreto que siete años atrás le habría confiado. La joven no supo de qué se trataba, palideció y fue descubierta. Muchas personas por acciones similares terminaron en la hoguera, como ciertos falsos reyes de los que hemos hablado en el pasado.

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Las historias de suplantación de personalidad recorren los siglos y el mundo. Hubo desde falsos reyes y curas hasta falsos comisarios de la Inquisición, tema que hoy nos congrega.

Este  asunto debe ser tomado con seriedad pues estos personajes alteraban con frecuencia la vida de las localidades por donde transitaban. Y si, casi siempre, se trataba de seres errantes.

En América hubo tres grandes tribunales dedicados al Santo Oficio de la Inquisición. Ellos estaban ubicados en Lima, en México y en Cartagena de Indias. Pero su actuación no estaba circunscrita a esas ciudades. Para la administración de las diversas localidades se contó con la existencia de comisarías, desde donde los comisarios recopilaban denuncias, las enviaban a los tribunales para que analizaran si ameritaban la apertura de procesos formales y ayudaban a mantener la disciplina religiosa.

Los comisarios se nombraban de preferencia entre personas eclesiásticas y eran el enlace entre los tribunales y notarios, familiares y alguaciles. Los ingresos principales de los comisarios provenían de las investigaciones genealógicas porque no tenían sueldos fijos.

Hay que precisar que existían diferentes tipos de comisarios. Los había titulares de ciudades catedralicias, de partido, de puertos de mar y de pueblos fronterizos. Eran los que en realidad representaban a los inquisidores. Hubo también comisarios supernumerarios en los casos en los que el número de titulares era superior a la cantidad de población de un lugar, subcomisarios o auxiliares del comisario, cuando este no podía ocuparse de las gestiones respectivas. Podía haber también un comisario interino en caso de ausencia del titular.[1]

Entre las comisarías que pertenecían a la jurisdicción de Cartagena estaban Santa Marta, Nueva Valencia del Rey, Santiago de León de Caracas, Popayán, Quito, Guayaquil, La Habana, Santafé de Bogotá, San Agustín de la Florida, Mompox, Tolú, Valledupar, Ciénaga, Tamalameque, Zaragoza, Santafé de Antioquia, Pamplona, la Habana, Maracaibo, Cumaná, Panamá.  

Vista la complejidad del panorama burocrático de la presencia de representantes inquisitoriales en las provincias no resulta tan extraño que a algunos personajes se les ocurriera penetrar en estos espacios de poder para cumplir sus fechorías.

Martín de Carquizano es uno de ellos y del que nos interesa dar a conocer hoy sus acciones.[2] Fue un presbítero -o quizás sólo novicio- de treinta y dos años que recorrió un amplio territorio del Nuevo Reino de Granada, desde Cartagena hasta Santafé de Bogotá y no sólo mostró títulos falsos como funcionario del Santo Oficio, sino que actuó contra un comisario y un familiar verdaderos en Pamplona acusándolos de no tener limpieza de sangre. En Tunja, haciéndose pasar por comisario y secretario del Santo Oficio, revisó en las iglesias los sambenitos de los condenados por la Inquisición denunciando la desaparición de algunos de ellos.[3] Se sabe que ya en Calahorra, España, había sido procesado por su obispo, o quizás, no.

Él decía ser vecino de Elgoibar, como otro personaje prestante del mismo nombre que pasó a Perú en 1571 con su tío. No podía ser él porque el impostor debió nacer alrededor de 1583, pero quizás sí, un pariente suyo. El hecho es que de Elgoibar era el apellido Carquizano, así como la procedencia de otros notables personajes del lugar como el explorador y marino Martín Íñiguez de Carquizano, muerto por envenenamiento en la isla de Tidor (Molucas, Indonesia) en 1527.

En el auto de fe del 2 de febrero 1614, que fue por otra parte el primero de la Inquisición de Cartagena de Indias, salió Martín de Carquizano. ¿Cuáles fueron sus delitos?

Martín de Carquizano llegó con falsos títulos de comisario y secretario de la Inquisición a varios lugares del Nuevo Reino de Granada. Por 1607 se encontraba en Zaragoza. En enero de 1611 partió de Mompox hacia Santafé con el objetivo de obtener un curato en calidad de beneficiado. Primero partió por tierra hacia Ocaña y luego hacia Pamplona. En la última población se presentó ante el comisario y el notario residentes diciendo que venía a averiguar negocios graves en materia de Inquisición. Entonces comenzó a tomar deposiciones y a hacer preguntas y repreguntas en forma. Una persona que se vió afectada con estas averiguaciones le pidió que rompiese su información, pagándole a cambio con una barra de oro, una madeja de perlas y otras cosas de valor que ascendían a mil reales de a ocho. Esta considerable cifra muestra que el personaje investigado tenía una situación muy acomodada teniendo en cuenta que un real era el jornal de un artesano por día. El cohecho aceptado lo llevó a romper la información. Después de esto prendió a un clérigo con gran escándalo y “con voz de Santo Oficio” y ayuda seglar, dijo que le había hurtado unos despachos de la Inquisición.

Finalizada su estadía en Pamplona se dirigió a Tunja donde también hizo público que iba por cosas del Santo Oficio y empezó a tomar declaraciones de testigos. Al parecer es aquí donde confeccionó un título falso de comisario y secretario de la Inquisición con la firma de los inquisidores y el sello del Santo Oficio, porque se había empezado a rumorar que era un burlador y falsario. De Tunja, en donde cuestionó a un sacerdote por retirar varios sambenitos de la iglesia, pasó a Santafé de Bogotá, en donde le encontraron un falso título de presbítero y dimisorias y otros recados falsos. Fue en este momento cuando confesó que en Calahorra ya antes había sido juzgado por falsario. Sin embargo, esta fue la única acusación que apeló. Dice que aceptó esta información después de 24 horas de tormento, pero que no era cierto.

En el trayecto del viaje celebró tres misas de réquiem sin misal, según un testigo, esto ocurrió en Ocaña. Estos abusos contra el Santo Oficio y la iglesia le valieron salir en auto de fe. Como abjuró de sus delitos le perdonaron la vida, pero el castigo fue bastante severo. Se le degradó verbalmente de todas sus órdenes, se le privó de cualquier beneficio eclesiástico, se le impusieron seis años de galeras en España, es decir, como remero sin sueldo en un barco y finalmente se le destinó a ser recluido perpetuamente en un convento que destinara la inquisición de Sevilla. También, se le prohibió volver a escribir con su mano so pena de excomunión.

Carquizano pese a haber confeccionado falso título de presbítero si parece que se había ordenado, pues en su proceso se le seguía llamando “licenciado” en tanto clérigo beneficiado de la villa de Elgoibar en la provincia de Guipúzcoa. Afirmó que el título falso de presbítero de Palencia lo hizo porque no tenía consigo el verdadero. Veinte testigos varones declararon contra él y cuatro mujeres.

Las diligencias que hizo en Pamplona fueron notorias. A varios vecinos les cuestionó sus opiniones sobre la confesión, impugnó la limpieza de sangre del comisario de esta ciudad y de un sobrino suyo familiar. A otro vecino lo acusó de colocar a un niño de 4 o 5 años en una cruz y de azotarlo los viernes. Fue esta la persona que lo sobornó con los regalos que ascendían a la cifra de mil reales de a ocho. En su viaje de España a las Indias en 1607 aceptó haber confesado a un hombre enfermo y predicado a la gente del navío.

Una de las curiosidades de este caso es que Martín de Carquizano tuvo un mediador que buscó ayudarlo. Nadie menos que Bernardino de Almansa quien había sido provisor del Santo Oficio. Almansa no solo pidió que le remitieran las actas del proceso, sino que en la carta enviada a los inquisidores de Cartagena mostró respeto y estimación por el religioso.[4]

De personajes como Carquizano existen otras muchas muestras en los reinos americanos que ya han empezado a ser estudiadas por varios historiadores, pero de los del Nuevo Reino todavía existe pendiente un trabajo de reconstrucción documental.

[1] Véase Consuelo Juanto Jiménez. “Los Comisarios del Tribunal de la Inquisición y sus clases (siglos xvi-xix)”. AHDE, tomo LXXXVIII-LXXXIX, 2018-2019.

[2] El relato está basado en los documentos del Archivo Histórico Nacional en Madrid, libro 1020.

[3] AHN, L.1020, f.31r.-34r.

[4] Véase Anna Maria Splendiani, “El clero frente a la Inquisición de Cartagena de Indias. (1611-1636), en J.H. Borja Gómez (ed.) Inquisición, muerte y sexualidad en la Nueva Granada. Bogotá, Ariel-Ceja1996, p. 69-114.

 

Ajusticiamiento en un pueblo de indios: Silos, 1748

En el pueblo de Santo Domingo de Silos,[1] jurisdicción de Pamplona, Nuevo Reino de Granada, murieron tres mujeres en condiciones irregulares. Corría el año de 1748. Fue una de las primeras fundaciones del reino (1531) y la única en el territorio de la actual Colombia hecha por un alemán, Ambrosius Ehinger conocido como Ambrosio Alfinger y quien vino en la expedición patrocinada por los banqueros Welser. La región estaba poblada originalmente por indios záquetas y magarás.

Los reclamos del corregidor de naturales del partido de Servitá, Manuel Caballero, iluminan hoy un peculiar ajusticiamiento ocurrido a mediados del siglo XVIII.[2] Sin respetar los canales institucionales previstos, los alcaldes y capitanes del pueblo de Silos “prendieron” a Anastasia, Lorenza y Rosalía, a quienes “aceleradamente”, “pasaron a darles sentencia de ahorcamiento”. Las autoridades indias obviaron antes de proceder, dar conocimiento del problema al corregidor.

¿Qué hicieron estas tres mujeres indias para que merecieran tal castigo?

Ellas eran curanderas que al parecer no tenían éxito en sus curaciones pero que por su fama de “mohanas”,[3] cargaron con las culpas de un gran número de enfermedades y muertes de la gente del pueblo. Se dijo que tenían, al menos, diez aprendices del oficio y que por el ejercicio de este “arte diabólico”, “la más gente deste pueblo estaba enferma de sus maleficios y muchos que habían muerto por su causa”.[4] Uno de los capitanes, Lorenzo Bermúdez, afirmaba que “usaban de la habilidad de yerbateras”[5] y que “todo el pueblo clamó que si las soltasen nos acababan”.[6] Otro capitán se refirió a ellas como a “jeques y ministros del demonio”[7] y se dijo que eran “sabedoras de las artes de aujuela [sic: agüela]  y madre”.[8]

Las autoridades del pueblo indio mostraron este caso no como un ajusticiamiento fuera de la ley sino como una forma de autodefensa ante las autoras de males sobrenaturales.

Pero primero que todo estaba la ley. El corregidor era juez y habría tenido que dirimir este conflicto. El se hallaba en la ciudad de Pamplona, a solo medio jornada del sitio donde ocurrieron los hechos. El alcalde que dio la sentencia había fallecido.

El corregidor tomó en cuenta el sentimiento de los parientes de las ejecutadas pues esperaba “oir en justicia” a “los dolientes de las dichas indias ahorcadas”.

El primer paso para reparar este “sesgo” justiciero fue la petición por parte de Manuel Caballero de “los autos y pruebas por donde consta la sentencia que dieron a las tres indias”.

El primer auto fechado en 15 de abril de 1748 es del alcalde don Salvador Cabeza, quien aduce que las tres indias “debían muchas muertes” y tenían “mala naturaleza”, razón por la que pasó a prenderlas y a dictaminar la sentencia.

En el proceso dió cuenta de quienes se vieron perjudicados por las mohanas. Entre ellos reclamaban justicia, don Matías Cacua, su mujer e hijos. La mujer era hermana de Lorenzo Bermúdez, quien firmaba el auto anterior a petición del alcalde que no sabía firmar. La pareja estaba enferma. Habría matado también a José Cacua, capitán de Cáraba y a un esclavo y a María Dominga. Habrían encantado el hato de ganado de Antonio Hernández y le habían matado más de 50 reses.

El alcalde declaraba haber tenido tres días presas a las indias y haberles preguntado si en verdad tenían enfermo a don Matías, a lo que respondieron que “sería mal que dios le había dado”. Después del tormento, confesó que si le había hecho mal porque tenía un “cangrio en la barriga y que ya no tenía remedio”. Declaró Anastasia además de estas muertes y enfermos, seis más. Pasó a tormento Lorenza quien confesó 7 muertes además de la del alcalde Juan Coronista, que dice “las quería justificar”.[9] Y así, siguieron mencionando más muertes y enfermos a su paso.

El miedo patente que generaron esas tres mohanas fue justificado por las autoridades indias con una carta bien jugada. Dijeron que era “justo que pagaran sus delitos porque conocen que no tenemos más que un solo Dios que nos crio es el que nos ha de quitar la vida”. Incluso añadieron que aunque el cura no las asistió en el momento de la muerte, se “habían confesado y comulgado ocho días antes” cuando se les reclamó que murieron sin recibir la debida atención espiritual. Además de esto, dijeron que les habían rezado un rosario en la hora de su muerte.

Después de pedir perdón al corregidor por la “errata” de no haberle dado aviso del caso, este los exoneró diciendo que no había hallado cosa “fundamental, solo si precipitación” debida a la voluntad de toda la gente del pueblo, indios e indias, aclara, sumado a las confesiones de las indias. Claro está, confesiones bajo tormento.

El corregidor, amparado en que ningún “doliente” reclamó el fin de la causa, envió los autos respectivos a la Real Audiencia en Santafé, excusándose por la falta de papel sellado. No obstante, en 1750, la Audiencia consideró que ese castigo había sido cruel y se le pedía a Manuel Caballero hacer sumaria información con quienes habían participado de aquel ajusticiamiento.

Incluso el virrey tomó cartas en el asunto pidiendo librar una Real Provisión. Pero ni este corregidor ni su sucesor tomaron acción. En 1766 se cerró el caso ante la falta de respuesta de las autoridades.

La poca voluntad del corregidor y la precipitada acción de los alcaldes de Silos, así como los deseos de un grupo del pueblo nos hablan , entre otras cosas, de un miedo ante hechos que eran vistos como sobrenaturales y que debían cortarse de raíz. Todavía hoy este pueblo tiene fama de que en él viven mujeres con poderes especiales.

En un artículo publicado en el diario El Tiempo en 1999, “Silos, un pueblo que hechiza”, se documenta una entrevista con una “bruja” contemporánea, heredera de aquellas de 1748 y de otras más que corrieron la misma suerte 16 años después. http://www.eltiempo.com/archivo/documento/MAM-882936

Desafortunadamente no tenemos un expediente criminal en forma que nos permita llegar a entender la dinámica social del pueblo y las razones reales de las muertes provocadas por las tres “mohanas” de Silos, pero tenemos otros estudios sobre situaciones similares que pueden ayudar a contextualizar los eventos aquí narrados. Estas mujeres evidentemente poseían un saber y unos poderes que las hacían sospechosas. Y aunque con ello podían “beneficiarse personalmente y tener en algún momento reconocimiento social, con ello corrían el riesgo de la ambivalencia: la desconfianza de los orígenes de esos saberes y la envidia”. El chamán prehispánico, en este caso chamanas, “era una mezcla de curandero y hechicero, que dentro de la cultura hispánica fue demonizado y degradado”.[10]

Un estudio reciente basado en un expediente criminal contra indios del pueblo de Cayma en 1601 aporta interesantes aspectos de la relación entre la “mohanería” y la política a nivel local. En su estudio, Susana Matallana llama la atención sobre la relación entre el ejercicio de estas “artes” y el mantenimiento del equilibrio de la vida social y política.[11]

Esto quiere decir que Anastasia, Lorenza y Rosalía no murieron solamente por haber enfermado a sus congéneres o por malas prácticas médicas. Hubo algo más profundo que llevó a su rápida ejecución, a la violación de los canales de justicia hispánica justo en el momento en el que el cura se alejó del pueblo. Hubo algo más que miedo a ser exterminados por tres mujeres. Pero los documentos en este caso no nos permiten decir nada más.

[1] Población ubicada a 2845 metros sobre el nivel del mar. El municipio es parte del Páramo de Santurbán.

[2] Esta entrada está basada en el documento que reposa en el Archivo General de la Nación de Colombia. AGNC, Caciques e indios, 32, D.44.

[3] Mohán o mohana puede ser un sinónimo de chamán o brujo (a) curandero (a). Es un término local no asentado en el diccionario de la Real Academia española pero existen en Colombia leyendas nativas sobre estos personajes.

[4] AGNC, Caciques e indios, 32, D.44, fol.417r.

[5] AGNC, Caciques e indios, 32, D.44, fol.418r.

[6] AGNC, Caciques e indios, 32, D.44, fol.418r.

[7] AGNC, Caciques e indios, 32, D.44, fol.417r.

[8] Esta expresión puede ser que se relacione con la transmisión del saber de abuelas, a madres y a hijas, así como se da todavía hoy día.

[9] Aquí no es claro si quienes mataron al alcalde fueron otras personas por querer justificar las muertes hechas por las indias. Parecería que este es el sentido de la frase.

[10] Estas ideas son de Judith Faberman en su estudio Las salamancas de Lorenza. Magia, hechicería y curanderismo en el Tucumán colonial, 2005. Ella usa el término diabolizado en lugar de demonizado.

[11] Matallana Peláez, Susana. De officis de la Real Justicia contra Don Martín, indio del pueblo de Cayma y otros indios e indias por herbolarios (1601). Bogotá, ICANH, 2016.