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Dos Reyes en el Amazonas: Impugnaciones a Felipe II (II Parte)

Felipe II
Felipe II

Continuamos con nuestra entrada acerca de cómo los marañones de la expedición de Pedro de Ursúa se “desnaturaron de Felipe II”.

Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”[1] es el real protagonista de esta historia de sangre y deslealtad. Pero también, de reclamo de justicia. Recordemos que el origen de estos hechos temerarios fue el mal reparto del botín de la conquista y la escasa suerte con la que corrieron un número importante de españoles.

En la entrada anterior narramos la forma en la que el primer rey amazónico, don Fernando de Guzmán, fue proclamado. Su reinado duró 5 meses, desde el 1 de enero de 1561 hasta el 22 de mayo. El final de su ilegítimo reinado fue determinado por el mismo que lo propuso, el tirano Aguirre.

Muy pronto comenzaron las sospechas mutuas y se crearon rápidamente bandos. Los de Guzmán sentían que había sido un equívoco matar al gobernador y empezaron a conspirar para matar a Aguirre, quien se había rodeado de numerosos soldados que lo seguían en todas sus manifestaciones extremas.

Guzmán y sus hombres dudaban que fuese viable iniciar otra guerra en el Perú. En este ambiente, Aguirre se adelantó a Guzmán y comenzó una nueva masacre: Lorenzo de Salduendo, doña Inés, el capitán Alonso de Montoya, el almirante Miguel Robledo, el clérigo Alonso de Henao, el  capitán Miguel Serrano, Gonzalo Duarte, Baltasar Toscano y finalmente D.Fernando, quien fue muerto “a estocadas y arcabuzazos” (99).

Aguirre pidió a su gente no alborotarse por lo que habían visto, “que aquellas eran cosas que la guerra causaba” (100) y que aquello era el producto de que su príncipe y los demás no habían sabido gobernar. Se proclamó él mismo como general y distribuyó nuevos cargos y oficios. La expedición continuó con muchas dificultades río abajo, encontrando en el camino indios que identificaron como caribes y brasiles. Los asesinatos continuaron entre la gente que Aguirre consideraba desleal o simplemente no acorde con sus ideas. Finalmente, el 20 de julio de 1561 llegaron a la Isla Margarita y allí se hizo justicia de otros fieles a Guzmán que antes se le habían escapado.

En la Isla Margarita los desastres continuaron. Primero se hicieron pasar por buenos y nobles soldados perdidos que venían del Perú. Pero en unas pocas horas revelaron sus verdaderas intenciones, sometiendo al gobernador y entrando al puerto. Gritaban “libertad libertad, viva Lope de Aguirre” (113), entrando en la fortaleza y desarmando a los que encontraban. Al rollo de la plaza, símbolo de la justicia real intentaron cortarlo a hachazos sin mucho éxito, pero mientras tanto “decían muchas palabras contra nuestro Rey y Señor denostando su persona” (114). Así mismo, hicieron pedazos la caja real de tres llaves. A los vecinos se les ordenó entregar armas, ropa, mercaderías, vino y comida. Igualmente les quebraron sus canoas y piraguas para que no se escaparan y dieran aviso de su presencia en otras poblaciones.

En el proceso de sometimiento del gobernador –Don Juan de Villandrando y del padre provincial –de quien no da el nombre el cronista-, Aguirre envió una carta al último, en donde aparecen con mucha claridad las intenciones y razones por las que se ‘desnaturó’ de Felipe II:

“y si los soldados de vuestra paternidad nos llaman traidores, débelos castigar que no digan tal cosa, porque acometer al Rey Don Felipe de Castilla no es sino de generosos y de grande ánimo porque si nosotros tuviéramos algunos oficios ruines, diéramos orden a las vidas, más por nuesros hados no sabemos sino hacer pelotas y amolar lanzas, que es la moneda que por acá corre, si hay por allá necesidad de este menudo, todavía proveeremos a vuestra paternidad con hacerle entender lo mucho que el Perú nos debe y la mucha que tenemos para hacer lo que hacemos”. (123)

Al final de la carta en la que lo amenaza, dice que a los traidores Dios los castigará y a los leales los resucitará, pero que el Rey, “hasta ahora no habemos visto que el rey resucitara a ninguno, ni sana heridas, ni da dádivas”. Un cuestionamiento tajante a la creencia en el rey taumaturgo –creencia en sus poderes sobrenaturales-,[2] en boca de un público traidor que consideraba traidores a sus antes apoyos y ahora fugados.

Durante un ritual de bendición de banderas, Aguirre vio un rey de naipes en el suelo, y fue ésta también una oportunidad para expresar su desacato al rey y a Dios. En compañía de sus soldados blasfemaban y renegaban continuamente de ambos. Al naipe que encontró lo pateó y lo hizo pedazos en medio de palabras injuriosas. Se vanagloriaba de haber “hecho nuevo rey” (127) y anunciaba que había de hacer “nueva ley para en que viviesen sus secuaces y amigos”. (127)

En la próxima entrada analizaremos la carta que envió a Felipe II y en la que definitivamente le expresará cómo se va a desnaturar y por qué. Será el momento de ver también como se proclamará en últimas, como rey.

Fuente de la imagen: http://envueltosenhistoria.blogspot.com/2011/01/felipe-ii-y-la-decadencia-espanola.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167. En las siguientes citas señalaremos solo el número de página tomada de esta fuente.

 

 

[2] El estudio más famoso sobre los reyes taumaturgos es de March Bloch.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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Dos reyes en el Amazonas: de cómo se “desnaturaron” de Felipe II y por qué “no todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos” (Primera parte).

 

mapa_jodocus-hondiusPara muchas personas, los protagonistas de esta historia son tal vez más conocidos a través de la literatura y del cine, que de las reconstrucciones históricas que se han hecho de ellos.  El cineasta alemán Werner Herzog los dio a conocer al mundo en “Aguirre, la cólera de Dios” en el año de 1972. El origen de su película fue el impacto que le causó la lectura de la novela de Ramón Sender, La aventura equinoccial de Lope de Aguirre (1964).

Con la dupla de reyes autoproclamados que trataremos aquí y en un mismo contexto histórico, volvemos a retomar el tema de que nos hemos ocupado durante 2013 en este blog. Alguna vez nos referimos a unos encomenderos rebeldes de la Nueva España y en otra oportunidad a los reyes negros. Pero aun nos faltan un gran número de casos que seguiremos desarrollando durante el próximo año. Por ahora, retrotraigámonos al complejo siglo XVI.

Muy bien decía el historiador Javier Ortiz de la Tabla en el prólogo del importante documento que usaremos aquí, que aunque Lope de Aguirre como personaje ha sido muy atendido por la historiografía, poco se ha entendido realmente del contexto en que vivió su delirio y el de los marañones que lo acompañaron en una de las más frustadas expediciones de descubrimiento. Dice Ortiz de la Tabla que estos hechos se perciben usualmente como parte de la conquista inicial del Perú, mientras que fueron la consecuencia del desastre causado por el mal reparto del botín durante la primera conquista, de la pobreza en que la mayoría de los conquistadores quedaron y de los traumas de las llamada guerras civiles. Fue un tiempo complejo, un tiempo de violencia y decepción, de muerte y frustración.

El virrey marqués de Cañete, quien fue encargado de gobernar al Perú entre 1556 y 1560 dedujo de las informaciones que se le proporcionaron, que de los 8000 españoles que había para ese entonces en el Perú, solamente de 480 a 500 poseían repartimientos, 1000 disfrutaban de algún cargo y sueldo y los restantes escasamente tenían para comer. Denunció a los oidores de la Audiencia como ineptos. Muchos cabecillas de la oposición fueron desterrados a España y castigó a varios de los encomenderos enriquecidos.

Es en ese escenario, en el que se dieron licencias para nuevas expediciones de descubrimiento y conquista de nuevas regiones. Y es en ese maleado ambiente, en donde se ubica la expedición al Amazonas que terminará por protagonizar Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”.[1] Los marañones, nombre con el que se conocían los soldados que lo acompañaron, -por el afluente alto del río Amazonas[2] por donde navegaron- fueron un grupo de aventureros y desheredados de la conquista que deambularon por todo el virreinato del  Perú, desde Charcas hasta el Nuevo Reino de Granada.

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“No todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos”.[3]  El famoso dorado fue un mito verdadero, un objetivo casi siempre frustrante y frustrado. Pedro de Ursúa fue nombrado como capitán de la hueste que irá al descubrimiento del Dorado amazónico. Primo del gobernador del Nuevo Reino de Granada, Miguel Díez de Armendariz, llegó a Cartagena a sus veinte años. Fue juez de residencia en Santa Fe de Bogotá y director de expediciones locales para el descubrimiento de minas y ricas sepulturas, la pacificación de la provincia de los Chitareros, en donde fundó la ciudad de Pamplona y de los musos, en donde fundó Tudela. Diez años después de su llegada a América y tras el sometimiento de los negros alzados y del rey Bayano en Panamá, logró que el virrey Cañete le asignara la expedición de El Dorado.

Y es en esa campaña de descubrimiento en donde las vidas de Ursúa, Aguirre y Fernando de Guzmán se cruzarán tragicamente. Las de ellos y las de los 300 soldados, 30 negros, 600 indios y los anónimos marañones, así como las de los constructores de barcas y lanchas vascos, portugueses y genoveses.

Las temibles rencillas que surgieron en esta difícil expedición, así como en otras de su género, no podemos describirlas aquí por falta de espacio, pero fueron el origen del asesinato del jefe de la expedición, Pedro de Ursúa, la masacre de sus secuaces y de todo aquel que pudiera ser sospechoso de no seguir el bando de Aguirre, del príncipe proclamado por Aguirre, don  Fernando de Guzmán, del asesinato de su propia hija mestiza antes que pudiera caer víctima de hombres malvados y enemigos suyos. En palabras de Aguirre, “porque no quedase en el campo y la llamasen hija del tirano entre sus enemigos”[4] o “que mejor era que habiendo él de morir no quedase ella viva para ser puta de todos”.[5] El tirano Aguirre a partir del disenso con Ursúa comenzó a sembrar la expedición de muertos. Se dice que mató a más de 70 personas.

Una de las mejores crónicas contemporáneas a estos hechos las contó un miembro de la fallida expedición, el bachiller Francisco Vásquez, cuya copia se encuentra en la Real Academia de la Historia de Madrid, la cual a su vez se tomó del documento original que se encontraba en la Biblioteca de la Catedral de Sevilla y llamada Relación de todo lo que sucedió en la jornada de Amagua y Dorado […] Trátase así mismo, del alzamiento de don Fernando de Guzmán y Lope de Aguirre y otros tiranos.

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¿Cómo llegaron a proclamarse reyes en esta expedición Guzmán y Aguirre?

Las rencillas con el gobernador Ursúa parecen haber nacido de desacuerdos en el trato dado a los indios de las tierras nuevas a donde llegaban y el que también empezó a dar a los marañones, a quienes sin ninguna consideración comenzó a ignorar y a tratar como delicuentes escapados de otros motines durante las guerras civiles. Entre las razones de la mala dirigencia de la expedición se atribuía el cambio radical de ánimo de Ursúa, en el que habría influido su amante doña Inés de Atienza, de quien se decía, lo había hechizado. Uno de los pocos hombres nobles de la expedición se llamaba Fernando de Guzmán, quien hasta el momento había fungido como alférez de campo, tenido por caballero y virtuoso. La prisión de uno de sus criados se interpretó como una afrenta personal y muchos de los marañones, entre ellos Aguirre, le hicieron ver que él podía convertirse en general y mandar.  Así podrían “alzarse con los navíos y las canoas y volverse a la mar, y desde allí irse al Perú”. Lope de Aguirre y un tal Lorenzo Salduendo opinaron que era mejor matar al gobernador y alzarse con todo. Con Guzmán como general y cabeza, podrían ya buscar la tierra y poblarla, para el supuesto servicio de su Majestad. Y así buscó hacerse, con muy mal fin.

La noche de año nuevo de 1562 a las tres de la mañana, don Fernando y 12 traidores más “le dieron muchas estocadas y cuchilladas”[6] a Ursúa. Su dirigencia duró algo más de tres meses. Muerto el gobernador, gritaron “libertad, libertad, viva el Rey nuestro señor, muerto es el traidor tirano”.[7] Tras su muerte, se ejecutó la de su teniente don Juan de Vargas, y hubieran seguido con otros de sus leales a no ser porque el mismo don Fernando de Guzmán, en calidad todavía de alférez, lo prohibió. Esa misma noche don Fernando fue proclamado general del campo y Lope de Aguirre maese de campo y se distribuyeron muchos otros oficios de guerra. Después de esto se desataron muchas discusiones sobre si hacer un informe al Rey para repararse después, explicando que la muerte del gobernador fue para proteger el buen resultado de la expedición. Pero allí más realista pareció Aguirre, quien dijo que no serviría de nada, pues igualmente los pasarían a cuchillo por traidores. De ese nuevo disenso hubo otros dos muertos, los que se oponían a levantarse del todo. Poco después, los malos tratos con los indígenas del lugar donde estaban llevaron a la muerte de más marañones. Aguirre ante esto empezó a pensar en que muchos querrían escapar y de allí y culpando a los indios hizo desaparecer 80 de las mejores embarcaciones.

Ante estos conflictos, Guzmán quiso desistirse de su cargo para evitar más altercados, pero la mayor parte del campo lo proclamó por su general. Allí, en la provincia de Machifaro, en el curso medio del río Marañón, anunció que quería seguir con la rebelión e hicieron firmar a casi todos un documento, menos a unos cuantos, entre ellos al narrador de esta crónica. Al día siguiente, el clérigo Alonso Henao les tomó a todos los oficiales juramento de unidad para emprender la guerra del Perú. A pesar del juramento vino muy pronto una contrapropuesta de Aguirre, la cual se convierte en la aparición del primer rey amazónico que hemos prometido a los lectores en el título de este post:

“Para que la guerra llevase mejor fundamento y más autoridad, convenía que hicieren y tuvieren por su Príncipe a Don Fernando de Guzmán, y para coronarle por Rey desde entonces en llegando al Perú, para esto era menester que se desnaturalizasen de los reinos de España y negasen el vasallaje que debían al Rey Don Felipe, y que él desde allí decía que no le conocía, ni le había visto, ni le tenía, ni quería, por Rey y que elegía por su Príncipe y Rey natural a Don Fernando de Guzmán, y como a tal le iba a besar la mano, que todos le siguiesen y hiciesen lo mismo. Y luego se fue hacia una casa donde estaba el dicho don Fernando, y todos tras él; y primero Lope de Aguirre, y luego todos los demás, pidieron la mano al dicho don Fernando, y le llamaron de Excelencia; y el abrazaba a todos y no daba a nadie la mano, mostró placer y holgó con el nuevo nombre y ditado. Luego puso casa de Príncipe con muchos oficiales y gentiles hombres que le servían y acompañaban. Comió desde entonces solo, y servíase con ceremonias; cobró alguna gravedad con el nuevo nombre, dio nuevas conductas a sus capitanes, señalándoles salario […] y sus cartas empezaban: Don Fernando de Guzmán por la gracia de Dios Príncipe de Tierra Firme y Perú. Y leyendo las dichas cartas que se pregonaban primero su secretario y luego los demás del campo, se quitaban la gorra cuando nombraban a Don Fernando, como si nombraran al Rey Don Felipe Nuestro Señor, y con tanta reverencia y acatamiento”.[8]

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Otro de los cronistas que supuestamente no participó en el alzamiento fue el portugués Custodio Hernández, nada menos que uno de los asesinos posteriores de Lope de Aguirre. En su crónica, Relación muy verdadera que trata de todo lo que acaeció en la entrada de Pedro de Orsúa […], él cuenta que unos días después de firmado el juramento, Aguirre a quien “todos le querían bien y lo tenían en mucho porque platicaba muy bien la guerra hizo juntar toda su guardia y a los más principales con otros soldados y dijo:

“Caballeros: llamo a vuestras mercedes para el que fuese mi amigo haga como yo, y para que este negocio venga en más, y que nuestros enemigos nos teman, conviene que nuestro Don Hernando sea nuestro príncipe y dende aquí digo que me desnaturo de España y no quiero otro por Rey si a Don Hernando no y el que así quisiere, sígame y haga lo que yo hiciere. Sale de su casa muy acompañado, y la gente tras él, y entra en casa de Don Hernando e íncase de rodillas e dice: deme vuestra excelencia las manos que se las bese por mi príncipe y señor, y no quiero a otro señor si a Vuestra Excelencia. Don Fernando le alzó como espantado y se lo agradeció mucho. Los otros hicieron lo que Aguirre”.[9]

¿Quién fue este rey don Fernando de Guzmán? Fue un joven mancebo natural de Sevilla, hijo “del veinticuatro Esquibel y de doña N. de Guzmán, su mujer; era hombre de buena estatura, bien hecho y fornido de miembros; sería de edad de veinticinco años poco más o menos, era en alguna manera gentil hombre, de ánimo reposado y aun descuidado; era virtuoso, enemigo de toda crueldad, no consentía que sus capitanes matasen a nadie; estorbaba muchas muertes y daños en su campo; fuera desto era vicioso, glotón, amigo de comer y beber, especialmente fruta, buñuelos y pasteles, y dulces, y en buscar estas cosas se desvelaba”.[10]

Este primer reinado amazónico durará muy poco, solo 5 meses, debido a las fuertes ambiciones que se perciben en las actitudes y palabras de Lope de Aguirre. La historia es aún muy larga, así que seguiremos con ella en nuestra próxima entrada.

Fuentes de las imágenes:

Mapas: El Dorado. Colombia http://www.eldoradocolombia.com/mapas_historicos.html

Pedro de Ursúa: Biblioteca Luis Angel Arango

Lope de Aguirre: http://www.elortiba.org/aguirre.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167.

[2] Desde su descubrimiento, el río Amazonas era conocido como río Marañón.

[3] Javier Ortiz de la Tabla, “Introducción” a Francisco Vásquez. El Dorado. Crónica de la expedición de Pedro de Ursúa y Lope de Aguirre. Madrid: Alianza, 1989, p.21.

[4]Ibid, p.165.

[5]Ibidem.

[6]Ibid, p.75.

[7]Ibidem.

 

 

[8]Ibid, p.87-88.

[9] Elena Mempel González, Crónicas. 1559-1561. Barcelona: Universidad de Barcelona, 1981, p.196.

[10] Francisco Vásquez, El Dorado, p. 99.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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Leonor: una reina palenquera de la Gobernación de Cartagena de Indias

San Basilio del Palenque
San Basilio del Palenque

 

Es realmente curioso saber que durante algunos años del siglo XVII existió un reinado femenino. Esto ocurrió alrededor de 1630 en la Nueva Granada, exactamente en el palenque de El Limón, en los montes de María, poblado relativamente cercano a Cartagena de Indias.  El palenque no era nuevo durante el reinado de Leonor pues se sabía de la existencia de este palenque por lo menos desde 40 años atrás.[1]  También había ya existido en esta región, por lo menos un rey famoso, Domingos Biohó, acentado hacia la parte opuesta en la región de Tolú, cercana también a Cartagena.

El palenque de El Limón fue creado por negros y negras cimarrones huidos de diferentes estancias vecinas a la ciudad de Cartagena y por algunos esclavos de importantes personajes de la ciudad, tales como el fiscal de la Inquisición o el alférez real.  Junto a este palenque existieron otros dos contemporáneos y muy cercanos llamados Polín y Zanaguare, de los cuales los propios cimarrones obtenían para su provecho mano de obra esclava.

Las declaraciones de diversos esclavos son de gran utilidad para comprender la organización específica de este palenque.  Según Juan de la Mar, en el palenque vivían 16 negros criollos al parecer nacidos allí y 12 mujeres negras.  Entre estas personas se encontraban las cabezas políticas del palenque: Francisco, capitán y su padre Simón, mandador.  Su madre era conocida como ‘Mohongo’.  Se menciona a la cabeza de las mujeres, a la reina Leonor, la cual tenía dos hijos, Marcos y Cristóbal.  Vivían también muchos negros criollos hijos y nietos de estas mujeres y unos cuantos forasteros.  En total, de la Mar menciona una serie de nombres que ascienden casi a 70 personas habitantes del palenque.  Entre ellos había negros de nación Congo, Malemba, Angola, Anchico, Quisama y Carabalí.

Para su subsistencia, los cimarrones tenían plantíos de maíz y yuca entre otros bienes.  En sus incursiones violentas a las haciendas se aprovisionaban de armas y carne de puerco y de res, pero este intercambio, según la historiadora María Cristina Navarrete, no era siempre forzado.

Este palenque habría estado comandado originalmente por un capitán y por un mandador pero en los años treinta del siglo XVII era la reina Leonor la primera voz de mando.  No son muy claras las razones de este cambio pero al parecer habría existido algún tipo de hecho sobrenatural, descrito por uno de los palenqueros como una forma de ‘locura’.  Ciertos negros de propiedad de Juan Ramos,

“le metieron a la negra Leonor algún diablo en la cabeza, porque desde entonces empezó a mandar. Y todos le obedecían, hasta el capitán y el mandador porque le daba una cosa en la cabeza que le hacía andar como loca, dando caídas y golpes primero que hablase, y cuando volvía en sí decía mil disparates. Y en efecto la temían todos y le obedecían por reina”.[2]

Es probable que esta descripción de ‘locura’ dada por el testigo estuviera basada en alguna interpretación sobrenatural por parte de los cimarrones y de la percepción de esta mujer como de una portadora de mensajes y de su capacidad (edad, linaje, reputación) para lograr asumir un liderazgo. Es imposible que la obediencia estuviera basada solamente en un aspecto que es descrito como negativo. Recordemos que las mujeres de los reinos de África occidental, de donde procedían muchos de estos esclavos, podían ejercer el poder en función de una organización de tipo matrilineal.[3]

A la reina Leonor no podremos conocerla por los aspectos positivos de su personalidad, situación bastante típica relativa a quienes protagonizan movimientos de insubordinación.  Probablemente no se considerará políticamente correcto sacar a relucir ciertas prácticas caníbales, todavía tabúes, de la reina Leonor y de los suyos, pero lo haremos en tanto este es uno de los aspectos que pueden ser recuperados en los archivos.  Esta observación la hacemos porque entre los afrodescendientes contemporáneos (afrocolombianos específicamente) estos personajes además de ser heroizados son una clave importante en el proceso de recuperación de la identidad histórica.

Para nuestro amparo, citaremos primero las palabras de Manuel Moros Peña en su Historia natural del canibalismo, quien nos recuerda que beber la sangre de otro ser humano es parte de una concepción animista, “según la cual un ser humano puede incorporar las cualidades de otro al alimentarse de él”.[4]   “Desde los albores de la humanidad se ha relacionado la sangre con la vida, con el principio generador de la existencia”.[5]  Varias poblaciones humanas a lo largo de la historia de la humanidad han sido reportadas como caníbales y entre estas se menciona el canibalismo ritual de los nativos de la cuenca del río Congo.[6]  Igualmente, era práctica acudida por los calabarí, los masai, los chagas, suahelis y ñangas.[7]  No obstante, al final de los años noventa del siglo pasado, una historiadora colombiana afirmaba que la antropofagia no era una práctica de la región africana de donde procedían los esclavos del área caribeña neogranadina y que estas poblaciones la abrían asumido de los grupos caribes nativos con los que entraron en contacto.  Ella presenta varios casos de canibalismo en ceremonias asociadas a la brujería colonial en los que participó no solo gente de origen africano.[8]

Autores paganos como Salustio y cristianos como Francisco de Vitoria, consideraban esta práctica reprobable, en palabras del humanista, “un crimen siniestro y atroz”.[9]  Pero dan cuenta de su uso también en sociedades occidentales.  Antes de poner en marcha su conjuración contra dos cónsules electos, el senador romano Catilina habría hecho un juramento junto con sus cómplices, acompañado de copas de “sangre humana mezclada con vino”.[10]

 Pasemos a revisar un par de testimonios de otros esclavos fugados que cuentan a las autoridades españolas la práctica caníbal, de la que por supuesto no tendremos una explicación suficiente más que la de homologarla a otras situaciones en donde el enfrentamiento con enemigos o con traidores da lugar a la práctica. A comienzos del siglo XVII, la Nueva España fue testigo del levantamiento esclavo más famoso en aquella región. Uno de los cronistas de este acontecimiento -Juan Laurencio- mencionaba el asesinato de un español a quien “le abrieron la cabeza con un terciado, y después le acabaron de matar con tanta inhumanidad, que el que le hirió con el terciado lamía la sangre de él, y los demás bebieron también la sangre del desdichado, cogiéndola juntas las manos” (Laurencio, Juan. Campaña contra Yanga en 1608, p.9).

Según declaración que hiciera el 1 de enero de 1636 Lázaro Angola, esclavo del capitán Alonso Martín Hidalgo y después de la incursión y  matanza en el pueblo de indios de Chambacú:

“[…] todos se vinieron a juntar en la estancia de Limón de Juan Martín y alli estuvieron dos dias y amarraron los negros y negras de la dicha estancia y mataron muchos puercos y ahumaron la carne para llevar a el palenque y amarraron uno de los tres indios y una india que llevaron de Chambacú no sabe este declarante por qué los mataron mas de que Gaspar Angola esclavo de Alonso Martín y Cristóbal Angola de Juan Ramos los mataron por mandado de la reina y este declarante los vio matar y que desde la dicha estancia se fueron al palenque y llevaron todos los prisioneros que habian amarrado y la carne ahumada y que a los otros dos indios de Chambacú los mandó matar la reina para beber la sangre fuera de dicho palenque y este declarante vio que la dicha reina les chupaba la sangre y que dentro de dos días como sucedió lo susodicho llegaron los españoles al palenque…”[11]

Una declaración similar había sido prestada dos años atrás por Juan de la Mar, negro criollo esclavo del capitán Agustín de Barahona y a quien se consideraba entre los líderes del palenque. El 13 de febrero de 1634 contó que la reina Leonor había mandado traer a un mayordomo español y a su hijo, dos indios (Clara y Juanillo, cuenta otro declarante) y que los había degollado con una hachuela “y bebió la sangre con otras negras nombradas Susaña, Inés, Maquesu, y otros negros. Y Felipe del capitán Banquesel y los de Juan Ramos nombrados Malemba bebieron tambien”[12] y un negro, Francisco Malemba  y otros les acabaron de cortar las cabezas y los abrieron por el pecho y no los quisieron enterrar porque no lo consintieron los negros angola y los dejaron en el campo para que se los comieran los gallinazos.[13]

Las prácticas que emergen de los testimonios judiciales contra los cimarrones del palenque de El Limón no son más que la constatación de una sociedad guerrera en miniatura. La captura de esclavos y la asimilación forzosa al palenque es constatada en los documentos estudiados.  Los palenques vecinos al de El Limón, Zanaguare y Polín, fueron víctimas de esta práctica así como el pueblo de indios de Chambacú y las estancias vecinas a Cartagena de donde ellos mismos procedían antes de volverse rebeldes. Estas prácticas eran parte de los objetivos de las acciones guerreras.[14]  También, el canibalismo se asocia a la guerra, “cuya connotación es exponer a sus enemigos el grado de ferocidad del grupo”.[15]  Sus enemigos podían ser los mismos blancos, otros palenqueros o las poblaciones indias que los abastecían forzosamente en momentos de escasez. La reina Leonor se devela como una mujer de fuerte personalidad y con don de mando, quien sin embargo, tomaba en cuenta para sus acciones el apoyo de otras autoridades (masculinas) del palenque.  Ellos la acompañaban en las incursiones violentas para obtención de fuerza de trabajo y alimentos. Para saber más del destino de la reina Leonor no tenemos otra opción que leer en su totalidad el expediente mencionado, acción que puede tomar un tiempo considerable. Los dejamos entonces, con este abrebocas.

Fuente fotografía: Cimarronaje, Africanías, Negritudes. http://cimarronajesss.blogspot.com


[1] Así lo menciona María Cristina Navarrete en “Los palenques. Reductos libertarios en la sociedad colonial”. Versión digital en Centro Virtual Isaacs. Portal cultural del Pacífico. http://dintev.univalle.edu.co/cvisaacs/index.php?option=com_content&task=view&id=671&Itemid=5. Consultado el 7 de agosto de 2013.

[2] Kathryn Joy McKnight, “El palenque del Limón” en Kathryn Joy McKnight y Leo Garofalo (eds.). Afro-Latino voices: narratives from the early modern Ibero-Atlantic world, 1550-1880. Indianapolis, IN, Hackett Pub., 2009, p.78. Este capítulo es una corta presentación de una mínima sección del voluminoso expediente de 991 folios del Archivo General de Indias que registra la captura de los cimarrones del palenque de El Limón y el proceso judicial. De estas transcripciones hemos recuperado algunos datos y de lecturas personales del mismo he tomado otros apartados que se especificarán más adelante. Mi acercamiento y el de Kathryn Joy McKnight constituyen el primer intento de ahondar en el estudio de este palenque. Suponemos que la letra procesal encadenada del expediente ha hecho desistir a muchos historiadores que hasta la fecha solo han hecho mención de la existencia de la reina Leonor sin más detalles al respecto.

[3] Para referencias detalladas puede verse el libro de María Elisa Velásquez, Mujeres de origen africano en la capital novohispana, siglo XVII y XVIII, Méxic, INAH-UNAM, 2006.

[4] Manuel Moros Peña, Historia natural del canibalismo, Madrid, Nowtilus, 2010, p.142.

[5] Ibid, p.143.

[6] Wikipedia, “canibalismo”.

[7] Luis Pancorbo, El banquete humano. Una historia cultural del canibalismo. Madrid, Siglo XXI, 2008, p.267.

[8] Ana María Splendiani et al., Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias. 16101660. Vol. 1. Bogotá, Centro editorial javeriano CEJA, 1997, pp.140.

[9][9] Francisco de Vitoria, Relección sobre la templanza o del uso de las comidas y fragmento sobre si es lícito guerrear a los pueblos que comen carnes humanas o que utilizan víctimas humanas en los sacrificios. Bogotá, Universidad de los Andes, 2007, p.89.

[10] Ibidem.

[11] AGI, Patronato, 234, r.7, fol.408.

[12]Kathryn Joy McKnight, op.cit., p.78.

[13] Ibid, p.80.

[14] Carlos Lázaro Ávila, Las fronteras de América y los Flandes indianos. Madrid, CSIC, 1997.

[15] Ferguson, 1990. Tomado de Carlos Lázaro, op.cit., p.30).

Natalia Silva Prada

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Reyes africanos en Iberoamérica

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Los casos de los autoproclamados reyes en las Indias parece una rareza historiográfica, sin embargo, estamos elaborando un listado que parece crecer cada vez que nos acercamos a la documentación. El discurso de la realeza entre algunos líderes de origen africano emerge desde la cotidianidad de las asociaciones religiosas como las cofradías, hasta hacer su más brutal aparición en el contexto de movimientos de insubordinación como la fuga y la fundación de aldeas independientes llamadas según la región de Iberoamérica, palenques, quilombos, mocambos, mambises o cumbes. De hecho se le considera, “la unidad básica de resistencia del esclavo”.[1]

Estos espacios contribuyeron a preservar entre los afrodescendientes, prácticas culturales y sociales arraigadas en África, incluso la propia esclavitud.  En el palenque de El Limón en los montes de María en la Nueva Granada, las declaraciones de ciertos testigos remiten, por ejemplo, a una forma de servidumbre muy similar a la esclavitud.  Sebastián Anchico, bozal de 22 años declaró que “a todos los negros y negras que había en Polín [un palenque] los llevaron amarrados para que les sirvieran [a la gente del palenque de El Limón]. Y el dicho Sebastián Anchico servía a su amo Juan Angola, criollo, y pilaba, y traía agua y leña, e iba a la roza a trabajar”.[2]

Los primeros de estos autoproclamados reyes surgen entre la población de origen africano en cada uno de los lugares de Iberoamérica en donde su presencia nutrió las redes del comercio esclavo.

Las fuentes originales que nos acercan a este fenómeno no son muy fáciles de trabajar pues si se trata de crónicas, encontramos descripciones viciadas por el miedo y el rechazo al que se consideraba “bárbaro” y legítimamente esclavizable. Si son expedientes judiciales existe también la intermediación del escribano y el miedo del cimarrón aprehendido que declara.  Sin embargo, de allí podemos empezar por extraer información para procesarla. El cronista fray Pedro de Aguado proporcionó descripciones amplias de la sublevación de Bayano en Panamá.  En uno de esos apartados de su Noticia Historial describe la situación que estamos tratando de individualizar:

“ […]questa chusma de negros, contra todas leyes y derechos divinos y humanos, pretende no solo hacerse señores de esta tierra, donde ni fueron nacidos ni criados ni ningunos mayores suyos la poseyeron, pero constituir y hacer ellos entre sí rey y señor que los gobernase y mantenga en justicia en aquella forma que ellos pretenden y quieren huir”.[3]

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En esta entrada, presentamos a algunos de los personajes de origen africano que hemos reconocido como reyes autoproclamados y no solamente tenidos por capitanes de rebelión o capitanes de palenque. Entre ellos aparecen dos mujeres y tres reyes de cofradía que parecían trascender como algo más que mayordomos:

1)      Miguel. Nacido en Puerto Rico, se levanta en la Capitanía de Venezuela, 1551-1552 en las minas de Barquisimeto –un autor dice mina de Buria en el hoy estado de Yaracuy-, esclavo de Pedro de los Barrios. Tenía una esposa, Guiomar, reina y un hijo llamado Príncipe.  Construyó un pueblo desde el cual él y los suyos atacaban asentamientos hispanos. En el pueblo fundado por el rey Miguel convivían negros e indios jirajara. Allí nombró a un líder religioso.  Murió en un enfrentamiento con los españoles.

2)      Bayano. Tierra Firme, Panamá, su liderazgo se ubica entre los años 1552-56 o 1556-58.  Era de buena disposición y fuerza, ladino o españolizado en la lengua. Reconocido por quienes lo frecuentaron como un hombre muy valiente. Fue esclavo del presidente de la Audiencia de Panamá.  Fue vencido a traición por el conquistador Pedro de Ursúa. Tenía un aura sagrada y protegía a los cimarrones de la represión de los españoles.  Justiciero, no tirano.  En su honor fue nombrado el río Bayano.

3)      Domingo Bioho o Benkos Bioho.  Personaje de leyenda en Cartagena, Nueva Granada.  Se hacía llamar “rey de la Matuna” o “rey del arcabuco”. También se le conoce como rey Benkos.  Su figura se reactualiza históricamente, es decir, hay Benkos Bioho en diversos momentos de la historia de la región.  Fue traicionado y colgado en 1619.  Organizó el famoso palenque de San Basilio hacia 1600, población sobreviviente en la actualidad. El poblado fue desarticulado en 1686 cuando contaba con una población de 3000 habitantes. Su hermana era conocida como la princesa Orika y su madre como la reina Wiwa.

4)      Rey en Huaira, Perú, mediados del siglo XVI (no dispongo del nombre).

5)      Luis Mozambique, 1579-1582.  Portobelo, Tierra Firme.  En su entrega se usó el título de “don”. Fue aliado del corsario John Oxemham.  Etíope. Casado con doña María Bran. Fundó la población de Santiago del Príncipe, cerca de Nombre de Dios.

6)      Antón Mandinga. Sucesor de Luis Mozambique.

7)     Gaspar Yanga o Ñyanga.  Nueva España, 1608.  Se le conoció como ‘rey de los montes de Rió Blanco’. Fundó el pueblo de San Lorenzo, se dice que fue rey en África.  De nación Bran, formó hacia 1570 palenques en las faldas de la sierra de Zongolica en la sierra madre oriental. Escapó junto con otros esclavos de los alrededores de Veracruz. 

8)      Martín, originario de Guinea, electo y coronado rey en una casa de la ciudad de México. Esclavo del hombre más rico de la ciudad. 1608.

9)      Pablo y Pedro, dos negros Angola, buscan ser coronados en el contexto de las fiestas cofradiales de la ciudad de México pero hay fuertes disturbios y convocatoria de alzamiento. 1611-1612.

10)  Una ‘bruja’ o reina con grandes poderes espirituales comanda una sublevación de negros en la Isla Margarita en 1603.

11)  Reino zambo de la Mosquitia ca.1633/1687 hasta el siglo XIX (varias sucesiones de reyes en el tramo de costa entre Belice y Nicaragua actuales).

12)  Amenaza de elección de un rey negro en ciudad de México para 1666.

13)  Ganga Zumba.  Brasil, ca.1670.  Rey del famoso quilombo de Palmares que se dice llegó a alojar 15000 esclavos fugitivos.

14)  Zumbi de Palmares. (1655-1695). Es probable que naciera en el quilombo de Palmares. Se dice que era descendiente de guerreros africanos de Angola.  Fue educado por un religioso pero a los 15 años escapó y regresó al quilombo de Palmares.

15)   Leonor.  Reina del palenque de El Limón, cerca de Cartagena, en los montes de María, ca. 1634.

16)  Grandy Nanny. Conocida como ‘reina Nanny’ en Jamaica.  Su movimiento ocurrió en la primera mitad del siglo XVIII y ella y sus seguidores fundaron Moore Town. Su figura era mágica y matriarcal y sus antepasados eran del actual Ghana.  Debió ser una sacerdotisa.

17)  Pedro Duarte.  1787.  Fue coronado clandestinamente en Buenos Aires, de nación congo, aparentemente coronado rey en un candombé de 1787 y forzado a renunciar como ‘rey de los congos’; era mayordomo de la confraternidad de San Baltazar.   Coronado por Pablo Agüero, la coronación habría sido el día del Tránsito, lo llevaron bajo un quitasol y con una especie de corona, era obedecido y venerado por otros negros de la nación conga.  En particular era respetado y obedecido como rey de su nación y no como mayordomo en la función de San Baltasar en la iglesia de La Piedad.  

Hace tiempo se pensaba que los negros fugitivos sobrevivían unicamente a través del pillaje, pero las investigaciones actuales muestran que los palenques no eran simples refugios en donde los esclavos se apertrechaban, sino que en ellos se fue desarrollando una economía agrícola de subsistencia.  Igualmente, los alzados buscaban organizarse tanto política como militar, cultural y religiosamente.  En este contexto, la diferencia entre un capitán y un rey de palenque puede sugerir el desplazamiento de una simple situación de guerra defensiva y guerra de guerrillas, a una organización estructurada basada en la constitución de una forma monárquica.  Pero esta es por ahora, solo una hipótesis. En Wikipedia aparece una distinción vinculada al origen africano o americano de los alzados: en los palenques de cimarrones africanos existieron reyes y en los de negros criollos, no. No creo que esta sea en absoluto una aserción correcta.  Quien se autoproclamó como primer rey negro, el negro Miguel, fue un negro criollo nacido en Puerto Rico, así mismo, Zumbi de Palmares.  Para el palenque de El Limón, cerca de Cartagena, tenemos fuentes originales que muestran la composición étnica del palenque. Allí había negros africanos, negros criollos e indios. Según el cronista fray Pedro de Aguado, el rey Miguel tenía bajo su séquito a 180 indios.

En próximas entradas profundizaremos en los aspectos del ejercicio de la realeza de algunos de estos personajes, muchos de los cuales se convirtieron en seres legendarios.

 

Fuentes:

Borrego Plá, María del Carmen, Palenques de negros en Cartagena de Indias a fines del siglo XVII. Sevilla, Escuela de Estudios Hispano-Americnos de Sevilla, 1973.

Landers, Jane, “La cultura material de los cimarrones: Los casos de Ecuador, La Española, México y Colombia” en Rina Cáceres (comp.), Rutas de la esclavitud en África y América Latina. San José, Universidad de Costa Rica, 2001, pp.145-156.

Lawo Sukam, Alain, “Reyes negros e identidad colonial Africana en Historia de Venezuela de Fray Pedro de Aguado y Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme de Fray Pedro Simón” en Revista Iberoamericana, vol. 72, n. 215-216, (abr-sep, 2006), pp. 575-586.

 Martínez Montiel, Luz María (coord.), Presencia africana en Sudamérica. México, D.F., Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1995.

McKnight, Kathryn Joy and Garofalo, Leo J.  (ed.), Afro-Latino Voices. Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World, 1550-1812. Indianapolis, Hackett Publishing Company, Inc, 2009.

Naveda Chávez-Hita, Adriana, “De San Lorenzo de los negros a los morenos de Amapa: cimarrones veracruzanos, 1609-1735” en Rina Cáceres, op.cit.

Rodriguez, Junius P., Encyclopedia of Slave Resistance and Rebellion. 2 vols. Vol.1, p.5 y 46.

Silva Prada, Natalia, « “El año de los seises” (1666) y los rumores conspirativos de los mulatos en la ciudad de México : coronaciones, pasquines, sermones y profecías, 1608-1665 », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En línea], Debates, Puesto en línea el 27 octubre 2012, consultado el 10 mayo 2013. URL : http://nuevomundo.revues.org/64277 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.64277

Tardieu, Jean-Pierre, Cimarrones de Panamá. La forja de una identidad afroamericana en el siglo XVI. Madrid, Iberoamericana, 2009.

Imágenes:

Pertenecen a una colección de documentos de la Biblioteca Cívica de Torino, Italia. Las imagenes pueden consultarse online. La muestra se titula “Missione in Prattica. Padri cappuccini ne regni di Congo, Angola et adiacenti”.

 


[1] Moura, Clóvis, “El negro en Brasil. De la esclavitud a la marginalización cultural y social “ en Martínez Montiel, p.290.

[2] Transcripción tomada de Kathryn Joy McKnight, “Elder, Slave, and Soldier: Maroon Voices from the Palenque del Limón, 1634” en Kathryn Joy McKnight and Leo J. Garofalo (ed.), Afro-Latino Voices. Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World, 1550-1812. Indianapolis, Hackett Publishing Company, Inc, 2009,  p.70.

[3] No existe la referencia exacta de la obra de Aguado. Tomada de Jean-Pierre Tardieu, Cimarrones de Panamá. La forja de una identidad afroamericana en el siglo XVI. Madrid, Iberoamericana, 2009. P.89.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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