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Don Juan Flórez de Ocariz: ¿escritor de un libelo infamatorio?

Juan Flórez de Ocariz según el maestro Delio Ramírez.

Hace por lo menos catorce años que rastrillo los archivos hispanoamericanos en busca de libelos o pasquines. Este tipo de escritura marginal es, por su mismo carácter, esquiva a los historiadores. Su hallazgo en los repositorios documentales a veces resulta una empresa titánica. Pues bien, hoy he encontrado una joya en uno de esos viejos papeles que en su descripción catalográfica en el Archivo General de la Nación de Colombia (AGNC) aparecía bajo el anónimo título de “Testimonio interrogatorio en causa por libelo calumnioso”.[1]

¿Cómo llegué a encontrarlo?

Hace un tiempo había puesto en mi cuaderno de trabajo una nota sobre un libelo contra un oidor de Santafé quien murió en 1650 y cuyo deceso, se sospechó en la época, no habría ocurrido por causas naturales. Ese dato lo había tomado de un libro sobre la historia de la Real Audiencia de Santafé de Fernando Mayorga García. Entonces la curiosidad me llevó a buscarlo en los repositorios digitales del AGNC. Crucé la palabra libelo con el año referido y me encontré con un documento de apenas dos hojas.

No obstante, en esas dos simples hojas encontré una mina y una bomba. Se trata de un interrogatorio hecho en los primeros días de enero de 1651 y a altas horas de la noche, a un personaje famoso de nuestra historiografía colonial. Este interrogatorio se hizo nada más y nada menos que al escribano y cronista Juan Flórez de Ocariz.

Para quienes no lo conocen, don Juan Flórez de Ocariz (San Lúcar de Barrameda, 1612- Santafé de Bogotá, 1692) es el autor de las famosas Genealogías del Nuevo Reino de Granada y uno de los tempranos historiadores de Hispanoamérica. Para redactar su monumental obra, él utilizó documentos originales de las reales audiencias, el cabildo y los archivos arquidiocesanos.[2] En 1644 había tomado posesión de la escribanía mayor del reino -cuya mitad obtuvo por vía dotal de su esposa- y llegó a ser Procurador general del Reino.

Pedro de Bustamante en calidad de oficial mayor del escribano de cámara en la Real Audiencia, don Antonio de Salazar Falcón, fue el encargado de registrar materialmente que el jueves 12 de enero de 1651 el doctor don Pedro González de Güémez,[3] oidor de la audiencia, tomó declaración en “la casa de su morada”, a don Juan Flórez de Ocariz.

La razón de este llamado a Ocariz fue proseguir con las averiguaciones sobre “el papel que se hizo contra el señor licenciado don Francisco de Prada, oidor más antiguo…difunto”. Pues bien, tomado el juramento al escribano Ocariz, el oidor González, después de varias preguntas y repreguntas le habría dicho (y se siente su furia e indignación):

“Buen escribano de cámara, miren de quien se fía una Real Audiencia quien hace esto qué no hará contra ella, qué seguridad tendrán los oidores de quien se atreve a decir cosas que de un luterano no se podían decir, ni es imaginable que un hombre cristiano, y aunque no lo fuera lo hiciera”.

En palabras sencillas, lo recrimina duramente imputándole una terrible culpa, la de escribir un libelo contra un oidor y decir contra él cosas que ni se atrevería a decir un luterano o se dirían de él, es decir, lo trata como hereje.

Ante estas duras palabras, el acusado Ocariz se defiende:

“Suplico a vuesa merced por quien es, y por quien yo soy, se sirva tratarme como es razón”

A lo que responde el oidor:

“Que le he de tratar a quien hace semejantes cosas bien paga la voluntad que le tenía el señor don Francisco que, si fuera menester cortarse un brazo y dárselo, lo hiciera y quien hizo esto tenía cara para pedirle fuese al entierro.”

Respondió otra vez Ocariz:

“Suplico a vuesa merced que yo no hice el memorial de mi motivo sino mandado y por lo que está en los autos y declararon los testigos”.

Hasta aquí la bomba. Un escribano de la calidad de Ocariz parece haberse prestado para injuriar a un personaje del calibre del oidor Prada. Ya veremos que este oidor no era un santo, pero por ahora continuemos con las recriminaciones del oidor González contra Ocariz y su defensa.

Después de que Ocariz se defiende diciendo que el no hizo el pasquín por propia voluntad, el oidor lo interpela diciéndole que sí y que habría redactado los autos y solicitado los testigos, -tratándolo como un falsario- a que Ocariz le responde que el oidor está mal informado y que él no es

“De los hombres que hacen eso ni puede un escribano de cámara hacerlo y asistir al señor presidente al examen de los testigos y ellos no habían de firmar lo que no dijesen ni yo soy de poner más de lo que dijesen, ni solicitar a ninguno y ha veinticuatro años que asisto en Santafé sin oficios y con ellos y he procedido con toda puntualidad y ajustamento como es notorio”.

Ocariz no logra convencer al oidor de su honradez y este sigue insistiendo y culpabilizándolo:

“Pues qué se puede presumir de quien se atrevió contra un señor oidor de escribir cosas tan injuriosas y infames que contra un luterano no se podían escribir ni había hombre en el mundo que las escribiese”.

Lo hasta aquí anotado no es la copia de lo escuchado en una audiencia normal. Son las palabras que recuerda haber oído el oficial Bustamante en casa del oidor González desde las once de la noche hasta la madrugada, pues firma este documento, empezado el 12 de enero a las 11 de la noche, el 13 de enero de 1651.

Las últimas notas de la declaración no son transparentes, pero se alcanza a entender que en el pasquín Ocariz acusaba a Prada de no ser limpio (eso se supo leyendo el papel) y de beber vino y fumar tabaco. En su defensa, el oidor le imprecaba, “¿No era limpio?, voto a Dios que fue ministro muy limpio y si no miren lo que dejó en su casa”.

Bueno, es por el momento lo único que sabemos de lo que podía contener el pasquín. Las razones que Ocariz habría tenido para apoyar a la facción que puso el libelo contra el oidor Prada las podemos deducir de su nada limpio historial burocrático.

El señor oidor don Francisco Prada defendido con tanta dignidad por su colega don Pedro González de Güémez había sido acusado tres años después de su llegada al Nuevo Reino -1648- por un grupo de vecinos. Ellos se quejaron ante el rey de que Prada había obrado en el ejercicio de su cargo “con desatención y exceso”, con “gran iniquidad y mucha opresión”,[4] al punto que Miranda de Auta, el presidente de la Audiencia, sin esperar la respuesta del rey, lo desterró a Ibagué. Posteriormente se envió a un visitador para inspeccionar lo que estaba sucediendo, pero en el proceso, Prada murió.

Eran tan fuertes las tensiones, que amigos y familiares de Prada escribieron al rey para que autorizara una autopsia, pues presumían que el oidor habría muerto envenenado. A pesar de los dolores y las 28 horas de agonía, la autopsia no pudo confirmar que su muerte fuera producto de un homicidio.

Casa comprada por Flórez de Ocariz en 1662 en una esquina de la plaza mayor de Santafé

Este episodio que parece marginal no lo fue tanto en su época. Nos faltan fuentes que no aparecen aún, pero sabemos por ciertas cartas que hubo averiguaciones para saber cuáles eran los desmanes de Prada y otras más para entender quiénes fueron los culpables del libelo infamatorio, así como para averiguar sobre la acusación de asesinato. Gerónimo de Ortega y Arellano quien era gobernador de Santa Marta por 1649 y el pariente del oidor, Antonio Marentes de Prada, acusaban al presidente Miranda de Auta y al fiscal Manuel de Escalante de ser los autores del envenenamiento.

Sobre la autoría del envenenamiento nos faltan herramientas para sacar conclusiones, pero sí es muy probable que estos importantes personajes hubieran sido los que presionaron al escribano Ocariz de escribir el pasquín contra Prada, pues ellos eran conocidos públicamente como enemigos del oidor.

De cualquier manera, existe una abultada documentación de la Audiencia de Quito sobre la vida y milagros de don Francisco de Prada. Sus años en Quito darían para escribir un libro, pero de algunos breves estudios ya existentes se sabe que allí sus conductas fueron todo menos que intachables.[5]

Francisco de Prada fue un burócrata despreciable. Con amenazas casó a varios de sus parientes, incluida su hija. De manera poco escrupulosa manipulaba las decisiones de la justicia. Apoyó saqueos a las casas de sus vecinos en las rondas nocturnas, en donde se robaban armas y se vendían en otras ciudades. Practicó el tráfico de influencias en la Audiencia y sus abusos marcaron la forma irregular de visitas de composición de tierras que le fueron encomendadas. La Corona en lugar de aplicarle un buen castigó lo premió después de su vida en la Audiencia de Quito con el cargo de oidor más antiguo en la Audiencia de Santafé.

Con este historial no parece fantasioso pensar que tal vez su muerte sí fue provocada y que en la Audiencia de Santafé prolongó sus ya tradicionales y poco limpias formas de actuar, lo cual ayudaría a entender el significado de la frase que contenía el pasquín. Eso explicaría por qué un personaje de la talla y fama de Juan Flórez de Ocariz hubiera participado en la escritura del libelo en contra de Prada, el cual, a la luz de sus desmanes, no parece muy injurioso.


[1] AGN, Miscelánea: SC, 39, 72, D.49. Todas las citas que vienen adelante proceden de esta signatura.

[2] Datos proporcionados por Enrique Ortega Ricaurte en la introducción a una reedición de las Genealogías.

[3] Este oidor de la Audiencia de Santafé tuvo también a su cargo la pesquisa sobre el pasquín que unos años más tarde fue puesto al visitador Juan de Cornejo. Sergio Elías Ortiz consideraba en los años 60 del siglo XX que “este es el más antiguo de que hay noticia en esta clase de desahogo popular”, aseveración que hoy día podemos considerar totalmente errada. Por este estudio sabemos que el oidor González de Güémez fue excomulgado por asuntos relativos al juicio de un eclesiástico involucrado en la postura del pasquín contra el visitador Cornejo. Me he referido a la visita de Juan de Cornejo en “Pasquines contra visitadores reales: opinión pública en las ciudades hispanoamericanas de los siglos XVI, XVII Y XVIII” en James S. Amelang y Antonio Castillo Gómez (dirs.), Carmen Serrano (ed.), Opinión pública y espacio urbano en la Edad Moderna. Gijón: TREA, 2010, pp. 373-398. ISBN 978-84-9704-509-4.

[4] Fernando Mayorga García. La Audiencia de Santafé en los siglos XVI y XVII. Bogotá, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, 1991, p.70.

[5] Arrigo Amadori y Josué Caamaño Dones. “Alianzas y conflictos en la Audiencia de Quito: El caso del oidor Francisco de Prada, 1636-1645” en Revista de Indias, 2008, v.LXVIII, n.243, p.67-88.

Imágenes:

1) El óleo del escribano lo digitalicé a partir de una fotografía de Andrés Felipe Cárdenas en el libro de Rubén Hernández Molina, La casa de la esquina mayor. Casa de la secretaría de cultura, recreación y deporte de Bogotá. Bogotá, Secretaría de Cultura, 2005. El óleo original se encuentra en la Academia colombiana de historia.

2) La foto de la casa del escribano la tomé del sitio https://www.skyscrapercity.com/showthread.php?t=327441

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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“Culebra, lagarto y sapo”: las brujas de Silos, 1764

“Culebra, lagarto y sapo”: las brujas de Silos, 17641

 

El 9 de noviembre de 1764, tres nativas del pueblo de Silos en la Provincia de Pamplona, Nuevo Reino de Granada, fueron ahorcadas por las propias autoridades indias del pueblo (teniente, alcaldes y capitanes) aunque estos carecían de “facultad para proceder a imponer pena de muerte”.2 Este hecho reproduce en muchos aspectos el ocurrido en el mismo lugar sólo 16 años atrás y pese a las advertencias que los justicias3 españoles les hicieron en aquel tiempo de moderar sus acciones. Según relatan los testigos del caso en el expediente, el primer ajusticiamiento se recordaba como sucedido 14 o también 19 años atrás, pero sabemos que la fecha es imprecisa porque poseemos los documentos de 1748. (Véase mi anterior entrada relacionada con esta: “Ajusticiamiento en un pueblo de indios: Silos, 1748” en el blog Los reinos de las indias, URL: https://losreinosdelasindias.hypotheses.org/1276)

Antes de continuar, debemos aclarar que si los indios hubieran estado sometidos a la justicia inquisitorial, estos casos habrían tenido que pasar por este tribunal. Pero desde el siglo XVI los indios fueron excluidos de la jurisdicción inquisitorial por considerárseles ‘neófitos’, es decir, personas nuevas en la fe católica, condición que nunca varió a pesar del paso de los siglos. En regiones de la Nueva España, casos de esta naturaleza fueron resueltos por el juzgado ordinario diocesano,4 en el Alto Perú5 por autoridades municipales y otros de la Nueva Granada por la justicia real ordinaria, específicamente por el corregidor.6

La violenta muerte de Juana Canuta (conocida también como Juana Mogotocora), María Romualda Silos (o Juana Romualda) y su madre Juana Estrada, quien declaró ser “la maestra de todas”,7 tuvo lugar en esta forma:

Poniéndolas en un palo aujeriado [agujereado] con un lazo puesto a la garganta y a la espalda del palo una piedra asida de el lazo manteniéndola entre Damián Villamizar y Martín Esperanza quienes soltaron la piedra con la que quedaron muertas de una en una en un mismo día.8

…y que oyó decir las habían azotado y dado tormentos, y vido una foguera en la plaza, y que llevaban a una de ellas suelta por delante y vido que llevaban tres congolos9 y los hecharon en la foguera en la plaza, y que la volvieron a la casa de un capitán onde la tenían presa y le oyó decir al demandante que solo pedía contra una, y después las vido salir de la cárcel a todas tres con las sogas al cuello y amortajadas en compañía de los capitanes y la mayor parte de la gente, y las vido poner en el suplicio y darles muerte ahorcándolas a fuerza del peso de una piedra.10

La brutalidad del ajusticiamiento protagonizado por las autoridades indias pasó por alto informar y reclamar la presencia del corregidor y su teniente, a quienes les correspondía juzgar este tipo de delitos. Además de esto, entre el momento de la prisión, los tormentos, las confesiones y la horca transcurrieron sólo cuatro días.

Hace sólo 10 años (2008), en una población india de Costa Rica ocurrió algo semejante, situación que aterra aún más quizás por la evolución que creemos han tenido ciertas creencias populares y ciertas prácticas de justicia. A “puro palo” los hermanos Seferino y Rubén García mataron a su cuñado Joaquín Bejarano, convencidos de que era maligno para el pueblo de Copey de Brumalí y que con esta acción salvaban a su familia. Con sus artilugios, Joaquín hechizaba y enfermaba a la gente.11

Con argumentos casi idénticos, las autoridades indias de Silos justificaron 244 años antes, sus acciones ante el teniente de corregidor y justicia mayor, Don Juan Joseph de Vargas Machuca.

Estas mujeres fueron vistas como “ministros del demonio” que hacían tener al pueblo el “crédito perdido”.12 Muchas personas afirmaron que ellas estaban acabando con el pueblo -como en 1748- y que en consulta popular, tanto autoridades indias como gente común determinaron “todos a una razón que se sentenciaran a horca conociendo de nuestra gran desdicha y que se limpiara este pueblo lo primero para poder tener curas que nos administren”.13 El único español que presenció los hechos fue don Miguel Trujillo, hermano del cura del pueblo y quien les rogó que se contuvieran ante tal castigo, pero en sus declaraciones expresó que no le obedecieron. Don Miguel también era cura, pues fue quien les administró los sacramentos a las indias muertas.

Las tres mujeres ajusticiadas fueron acusadas de encantamientos, de provocar una gran cantidad de enfermedades entre sus congéneres a raíz de cuyos envenenamientos muchos de ellos murieron. Después de torturarlas, todas ellas declararon ser autoras de esas acusaciones e incluso sin aparente temor, contaron cómo y con quienes más obraron. También dicen que ellas confesaron sus delitos y que aceptaron que les “convenía morir”.14  Cada una de ellas tenía en su haber muertes de personajes como un cura de apellido Pereda y varios miembros de las familias importantes de Silos: Bermúdez, Capacho, Cabeza, además de muchos otros vecinos.

El expediente se abrió con los testimonios del indio Joseph Cabeza, quien acusó a Juana Romualda de haberlo envenenado con unas turmas y de haberle “formado” un lagarto en el estómago.

Se supo por las confesiones de las tres Juanas que no sólo ellas eran “moanas”15 sino que tenían aprendices, las cuales fueron desterradas del pueblo. Entre ellas se contaban Simona, hija de Juana Canuta, Tomasa Turmequé, Tomasa Esperanza, Josepha Antolines o María Josepha, quien era “bruja muy maestra”.16 Emerge también el nombre de dos mohanes, el marido de Juana Esmoda y Ciprián Silos.

Las hechiceras indias fueron acusadas de delitos muy graves que evidencian profundos conflictos, quizás seculares y que revelan tal vez, ecos de matriarcados anteriores a la presencia de los españoles en la zona. Estas mujeres parecían interesadas por sus encantos, en evitar la presencia de un cura español que probablemente arrebataba su capacidad de comunicación con instancias sobrenaturales, la cual les fue prohibida desde el establecimiento español. La situación igualmente deja al descubierto, grandes debilidades en el proceso de evangelización católica.

En el pie del campanario de la iglesia habían enterrado un “congolo negro con polvos y un atadito de yerbas verdes trementinosas”17 con la finalidad de que “no hubiera cura”.18 Otro “entierro de encantos” fue colocado en el “corral del hato de nuestro Amo”, es decir, tierras de una cofradía.

Los venenos que las mohanas lanzaron o inocularon (por ej. en un trago de aguardiente o chicha) sobre sus víctimas podían enfermarlos gravemente o matarlos. A muchos de ellos se dice que les hacían “lagartos” “cangrejos” o “culebras” en el estómago. Unos murieron de ahogo y otros “secos”. Entre los bebedizos que las indias describieron se menciona uno de raíz de yerbabuena, ajos y altamiz19 y otro de “pepitas de borraquera20 y altamis, culebra, lagarto y sapo”.21 También hacían aparecer animales que asustaban a los caballos o que provocaban nubes y tormentas.

Las mohanas describieron resentimientos particulares por los cuales decidieron castigar a ciertas personas, entre ellos, la obligación de traer agua y barrer la casa del cura, el castigo a sus maridos en el trabajo o a sus hijos en la doctrina por parte de un capitán indio, la envidia por un pedazo de tierra, o la negación de maíz. Creemos sin embargo, que sus acciones homicidas fueron motivadas por asuntos menos triviales y de más larga duración. Entre ellos se encuentra el tormento que una de ellas sufrió en 1748 cuando otras tres indias fueron condenadas sin proceso.

Otro de los “encantamientos” fue puesto en la “Casa Real”22 para evitar que se impartiese justicia, acto que nos habla otra vez, de una mala aceptación del orden español.

Por palabras del fiscal del rey escritas en Santafé en junio 7 de 1766 nos enteramos de que los hechos de Silos no fueron únicos y que acciones similares ocurrieron en el pueblo de Tabio en donde en 1747 atormentaron a Gregoria Turco y le quitaron la vida, o en el pueblo de Tota en 1755, en donde quemaron a tres indias, una de las cuales estaba embarazada. Trabajos futuros deberán establecer los posibles nexos analíticos entre estos casos.

Este expediente permite entender un poco mejor que el de 1748, la dinámica del pueblo de Silos y la relación con sus mohanas. María Romualda confesó haber matado a don Andrés Bermúdez, quien es muy probable fuera pariente del cantor y escribano don Lorenzo Bermúdez. Este escribano, presente en los dos procesos, era a su vez cuñado de don Mateo Cacua, cuyo hermano  murió a manos de las mohanas indias colgadas en 1748.

Don Salvador Cabeza, muy seguramente relacionado con el indio que las denunció en 1764 -Joseph Cabeza-, fue quien protagonizó y sentenció a las indias colgadas de 1748.

A pesar de la solicitud y defensa por parte del fiscal protector de naturales el 21 de marzo de 1766 para que las autoridades indias no recibieran un gran castigo porque según él “la misma sumaria vierte manifiestamente la buena fe con que procedieron […] considerando que hacían un gran servicio al común”,23 -aunque gobernados de un “celo barbaro”-24, el virrey y la Real Audiencia determinaron condenar al teniente don Joseph de Cáceres y a los alcaldes don Remigio Capacho y Agustín Peña, a trabajos forzados durante ocho años en el castillo de San Carlos de la Barra de la ciudad de Maracaibo. La remisión de los culpables sería cubierta económicamente a costa de los bienes comunales de la ciudad de Pamplona. El fiscal protector de naturales sólo les había impuesto a ellos la privación de sus cargos honoríficos.25

Muchos de los afectados por las indias colgadas parecieron haber recibido castigos por abusos pasados, entre ellos, autoridades políticas del pueblo o sus parientes. Estos hechos además de envidias y celos particulares, nos hace pensar en la capacidad de las mohanas para sostener subterráneamente una lucha de poderes que se les salieron de las manos. Una lucha de los poderes ‘sobrenaturales’ contra los poderes materiales y muy seguramente abusivos que ejercieron las autoridades indias contra sus propios congéneres. Esta situación nos habla de una voluntad de resistir a la violencia o a la pérdida de espacios. En el caso de las autoridades masculinas indias, nos muestra también, una peculiar forma de burlar a la justicia española y de hacer eco de sus poderes anteriores, valiéndose del tema de la pobreza26 y de una divergencia en la aplicación del castigo. Según los alcaldes indios, no tenían dinero para enviar una carta informando al corregidor de lo que estaba sucediendo en Silos, y si hubieran informado a las autoridades españolas, las indias, en su concepto, no habrían sido castigadas de forma proporcional al delito cometido y terminarían, según ellos, por acabar con el pueblo entero.

Para entender el terrible castigo sufrido por las hechiceras, el caso de la muerte del brujo de Costa Rica en 2008, nos hace pensar que quizás exista una conexión que mirando sólo retrospectivamente no podríamos vislumbrar. Estas palabras nos hacen reflexionar sobre las múltiples posibilidades de explicación de acontecimientos que nunca podremos entender suficientemente, pero en los que quizás, como decía Robert Darnton,27 pueda estar la clave de la comprensión de hechos oscuros del pasado. La muerte del indio guaymi28 a manos de sus parientes se explicó en el hecho de existir en este pueblo, una tradición que “ordena matar con violencia a quien invoque dioses malignos que posean espíritus débiles”.29 El sacrificio era un rito que se hacía como ofrenda a los dioses buenos.

Es muy difícil que los indios de Silos hubieran podido confesar algo similar ante los españoles, 244 años atrás.

[Esta entrada ha sido destacada en el slider del portal hispanohablante el 24 de agosto de 2018]

  1. Este texto está basado en el expediente que se encuentra en el Archivo General de la Nación de Colombia, Sección Colonia, Caciques e indios, 72. D.15. En adelante solo citaremos el folio respectivo. []
  2. Fol.30. Este caso fue previamente estudiado desde una perspectiva antropológica. Aquí destacaremos aspectos adicionales al tema de la hechicería y trataremos de recuperar y hacer énfasis en problemas histórico-culturales que en mi concepto no fueron tratados anteriormente. Véase María Eugenia Hernández C. “Del rumor a la muerte: Magia y hechicería en el pueblo de Silos de la provincia de Pamplona durante el siglo XVIII” en Gamboa, Jorge Augusto et.al., Ensayos de arqueología, etnohistoria e historia cultural de la provincia de Pamplona. Épocas prehispánica y colonial. V.3. Pamplona, Universidad de Pamplona, 1999. p.77-108. []
  3. Autoridades españolas que ocupaban cargos de justicia. []
  4. Este juzgado en el arzobispado de México tenía un tribunal exclusivo llamado provisorato de naturales o tribunal metropolitano de la fe de indios y chinos de México. Véase Juan Pedro Viqueira, “Una fuente olvidada: el Juzgado ordinario diocesano” en Brian F. Connaughton y Andrés Lira González (coords.) en Las fuentes eclesiásticas para la historia social de México. México, D.F., El Colegio de Michoacán-Instituto Mora-El Colegio de México-Universidad Autónoma Metropolitana, 2009, pp.81-99. []
  5. Judith Faberman estudia procesos contra hechiceras que fueron adelantados por las autoridades capitulares de Santiago del Estero y de San Miguel de Tucumán. Véase su libro Las salamancas de Lorenza. Magia, hechicería y curanderismo en el Tucumán colonial. Buenos Aires, Siglo XXI Argentina, 2005. []
  6. El juicio de los indios herbolarios del pueblo de Cayma en 1601 es estudiado por Susana E. Matallana en Matallana Peláez, Susana. De officis de la Real Justicia contra Don Martín, indio del pueblo de Cayma y otros indios e indias por herbolarios (1601). Bogotá, ICANH, 2016. []
  7. Fol.398v. []
  8. Fol.397r. []
  9. Congolo puede referirse a una semilla de palmera negra en forma de corazón y corteza muy dura. []
  10. Fol.403r. []
  11. Murillo, Álvaro, “Muerte al brujo de hechizos malignos”. El País, 24 de enero de 2008. URL: https://elpais.com/internacional/2008/01/24/actualidad/1201129203_850215.html []
  12. Fol. 393r. []
  13. Fol. 393v. []
  14. Fol.396r. []
  15. Mohán o mohana puede ser un sinónimo de chamán o brujo (a) curandero (a). Es un término local no asentado en el diccionario de la Real Academia española, pero existen en Colombia leyendas nativas sobre estos personajes. []
  16. Fol. 393v. []
  17. Fol397r. []
  18. Fol.397r. []
  19. Planta medicinal aromática de origen centroamericano que se usaba en la medicina tradicional para problemas digestivos, dolores de cabeza y espalda, antiespasmódico y antiepiléptico. []
  20. Árbol de las Indias Occidentales no clasificado aún en 1857. []
  21. Fol.397v. []
  22. Fol.399r. []
  23. Fol.407r. []
  24. Fol.407r. []
  25. Fol.409v. []
  26. Real o no, la pobreza fue un concepto con el que los indios fueron relegados por los españoles al grupo de “miserables”, que en aquellos tiempos se relacionaba con la minoría de edad, con la incapacidad de gobernarse a sí mismos y por ende, con la necesidad de protección. Ese concepto de pobreza sería usado después por los propios indios como estrategia defensiva, se tratara de pobreza espiritual, económica o de raciocinio. []
  27. En la introducción a los ensayos sobre historia de la cultura francesa. Véase La gran matanza de gatos, 1987. []
  28. Este grupo indio también conocido como ngöbe, vive en una región marginal de Costa Rica en la frontera con Panamá. []
  29. https://elpais.com/internacional/2008/01/24/actualidad/1201129203_850215.html []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog "Paleografías americanas": http://paleografi.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/

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