Mundus Alter 18. El tratado de paz que legitimó a San Miguel Arcángel por María Cristina Navarrete

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Esta semana los invitamos a leer un texto escrito por la Dra. María Cristina Navarrete, profesora de la Universidad del Valle y quien anteriormente ya había colaborado con el blog. Su participación en esta ocasion resulta ad hoc pues en estos días la población de Colombia se encuentra en un momento crucial del proceso de paz con el grupo guerrillero de las FARC. Los acuerdos pactados en la Habana y firmados esta semana en Cartagena se someterán al juicio positivo o negativo de los electores en un plebiscito histórico que tendrá lugar el próximo domingo 2 de octubre.

El texto en cuestión trata justamente de un tratado de paz firmado entre esclavos cimarrones del Palenque San Miguel y el gobierno neogranadino en el año de 1714, en un territorio que históricamente ha sido escenario de fuertes conflictos desde los tiempos del gobierno español hasta fechas muy recientes.

Los dejamos entonces con este interesante texto y esperamos sus comentarios.

PALABRAS INTRODUCTORIAS

El Caribe neogranadino[1] se caracterizó por la fuga de esclavizados conocidos como cimarrones y la construcción de palenques durante los siglos XVI y XVII. Se trataba de poblados clandestinos localizados en lugares agrestes de difícil acceso[2].

En el transcurso de estos siglos los gobernadores de la provincia de Cartagena de Indias utilizaron la guerra para destruir los palenques. En ocasiones lo lograron a costa de la muerte de milicianos del gobierno y de pobladores de los palenques. Sin embargo, varios gobernadores intentaron estrategias pacíficas y gestionaron tratados de paz con los dirigentes de los palenques.

Diversas causas llevaron a su fracaso. Por ejemplo, las presiones de los vecinos que preferían el exterminio por medio de la lucha armada, el cambio de gobernador en medio de la negociación, el temor de los cimarrones a ser engañados, las cédulas reales contradictorias alejadas de la realidad, los rumores de operaciones militares que llegaban al palenque y otras más propias de las circunstancias de cada palenque.

El único tratado de paz del que se tiene noticia llegó a feliz término fue el concertado entre Nicolás de Santa Rosa, capitán del palenque San Miguel Arcángel[3], a nombre de sus pobladores y el obispo Antonio María Cassiani, a petición de los cimarrones y por designación del gobernador de la provincia de Cartagena a comienzos de 1714.

Este ensayo tiene como propósito ofrecer algunas reflexiones y explicar ciertos pormenores que condujeron a la firma del mencionado tratado de paz, a partir de un documento conservado en el fondo Santa Fe del Archivo General de Indias en Sevilla, España. Tal fuente primaria tiene por título: Testimonio de autos obrados por el gobernador de Cartagena don Jerónimo Badillo sobre la reducción del palenque nombrado San Miguel de la Sierra de María[4].

Después de la destrucción de los palenques de los Montes de María y de la Serranía de San Lucas acontecida a finales del siglo XVII, el palenque de San Miguel Arcángel y otros pequeños resurgieron de las cenizas y fueron repoblados por antiguos habitantes que quedaron esparcidos por los montes y por nuevos fugitivos de haciendas y casas señoriales de la provincia. Entrado el siglo XVIII, San Miguel estaba en pie con una población fuerte y numerosa,  y seguía ubicado en las Sierras de María en jurisdicción de la villa de este nombre.

El 21 de noviembre de 1713 el capitán don Alonso de Guzmán, vecino de la ciudad de Cartagena, irrumpió en el despacho del mariscal de Campo don Jerónimo Badillo gobernador y capitán de esta ciudad y provincia para informarle que había entrado, a su propia costa, con la gente necesaria y destruido dos pequeños palenques nombrados Cien Cabezas y del Cerro de San Juan.

Además, le comentó que había conversado con Juan Márquez, un zambo, sobrino de Nicolás de Santa Rosa, el negro criollo, capitán del palenque San Miguel Arcángel. El gobernador aprovechó la oportunidad que le daba este contacto y le pidió a Guzmán que le escribiera una carta al zambo para que le comunicara a su tío que el gobernador le solicitaba su obediencia y le ofrecía “condiciones que fuesen más arregladas”. De lo contrario tenía pensado salir con las milicias a destruir el palenque porque “los vecinos de esta ciudad y provincia no tenían esclavo seguro” y se sentían asustados. Esto sucedería cuando cesaran “las aguas rigurosas de invierno”. A su vez los cimarrones de San Miguel estaban muy atemorizados con lo sucedido a los dos palenquillos a lo cual se sumaba esta amenaza[5].

En otras palabras, el gobernador estaba ofreciendo a la comunidad de San Miguel la opción de paz o la amenaza de guerra. Quería intimidarlos para ver si con ello podía conseguir su rendimiento por medios pacíficos. Es probable que el gobernador reconociera la necesidad de no repetir los hechos violentos de finales del siglo XVII, con la destrucción de los palenques de las Sierras de María y de la Serranía de San Lucas, que había traído zozobra a la ciudad, diezmado las milicias y debilitado las finanzas de la ciudad y los vecinos. Por otra parte, el miedo a la reacción de los cimarrones, considerados soldados valerosos, lo hacía preferir las soluciones pacíficas.

Igualmente don Jerónimo Badillo acababa de llegar de España a posesionarse del cargo de gobernador y no quería enfrentarse a un palenque del que decían tenía seiscientos pobladores entre negros criollos y de diversas castas, libres y esclavos de varias personas de la provincia de Cartagena y de otras provincias.

 

 

 

EL INICIO DE LAS NEGOCIACIONES

En la primera quincena del mes de diciembre de 1713 arribaron a la ciudad de Cartagena varios caudillos de San Miguel Arcángel para entrevistarse con el señor obispo de la ciudad de Cartagena, don Antonio María Cassiani y pedirle colaboración en la negociación que pretendían ofrecerle al gobernador.

Uno de esos días de diciembre,

cuando el señor obispo de la ciudad de Cartagena, don Antonio María Cassiani, doctor en teología y catedrático de la Universidad de Alcalá, bajaba del cerro de la Popa, donde se encontraba venerando la imagen de la virgen de la Candelaria, le salieron al encuentro unas diez personas de casta de negros, acompañadas por su capitán, para decirle que interviniera por ellos porque su intención era la paz. Le confesaron que eran cimarrones, que habían huido de sus propietarios y concentrado en las montañas en un palenque llamado San Miguel Arcángel, en los montes de María. Estaban resueltos a cambiar de vida, a vivir cristianamente y en el dominio de su majestad, bajo ciertas condiciones, que en nombre propio y el de los demás del palenque le propusieron[6].

 

Es posible que tanto el gobernador como los cimarrones estuvieran buscando la paz. Proponían intentarlo con el apoyo del obispo, a quien consideraban una autoridad tan importante como la del gobernador. Con su amparo estarían en igualdad de condiciones. Ofrecían aceptar el señorío del palenque a la corona española antes que sufrir la arremetida de las tropas y exponerse a su aniquilamiento y desaparición.

La idea del gobernador era subdelegar en el obispo Cassiani la jurisdicción y el poder, en nombre de su majestad, para negociar con los cimarrones unas capitulaciones ya que sus caudillos habían venido hasta Cartagena. Además aprovechaba que el obispo estaba a punto de salir a la visita del obispado e iría personalmente a San Miguel Arcángel. El 23 de diciembre de 1713 el gobernador otorgó poder a don Antonio María Cassiani para negociar con los cimarrones un convenio que satisficiese a las partes[7].

Si el capitán y “mandarines” del palenque llegaban a un acuerdo con el obispo, el gobernador ofrecía el indulto y el perdón y permitiría el comercio con españoles a todos los hombres, sus mujeres e hijos y demás pobladores de San Miguel Arcángel, bajo palabra real y la protección del ilustrísimo señor obispo Cassiani. También les ofrecía que una vez organizados en su población serían atendidos y tratados por el gobernador como vasallos de su majestad al igual que todos los demás vasallos de esta provincia[8].

No era la primera vez que el gobierno provincial pretendía negociar la paz con los líderes de los palenques. Lo había procurado con Domingo Biohó, rey de la Matuna a principios del siglo XVII; con los habitantes del palenque de Limón en la década de 1630 y con Domingo Criollo el Grande capitán de la federación de palenques de las Sierras de María en 1682[9].

Aprestándose para efectuar la visita al palenque, el obispo Cassiani pidió a los cimarrones que abriesen un camino y desmontaran las asperezas del paraje. Así lo cumplieron.

El 8 de enero de 1714, el señor Antonio María Cassiani salió de la ciudad de Cartagena, montado en su caballo, camino de las sierras de María, hacia el palenque de San Miguel Arcángel. Llegó primero a la villa de Mompox, en medio de grandes calores y penalidades, hizo algunos trechos del camino a caballo y tuvo que pasar veintitrés arroyos a pie, pues a caballo no era posible bajarse ni volver a subirse[10].

Arribó al palenque el 17 de enero y comenzó a parlamentar con el caudillo, Nicolás de Santa Rosa, “negro criollo de dicho país”. Le explicó a él y a todos los presentes, criollos libres, gente de diversas castas y esclavos pertenecientes a propietarios de Cartagena y otras provincias, las condiciones propuestas por el mariscal de campo don Jerónimo Badillo, gobernador y capitán general de la provincia.

 

LAS CAPITULACIONES DE PAZ

El día 20 de enero de 1714, el obispo de Cartagena don Antonio María Cassiani, después de discurrir con el caudillo Nicolás de Santa Rosa, estudiar las propuestas del gobernador y hacer los ajustes convenientes, arribó a un consenso con el mismo. Con el acuerdo y consentimiento de los “negros libres y esclavos varones que se hallaron presentes” convinieron catorce capitulaciones que condujeron al tratado de paz. Tales capitulaciones son las siguientes[11].

 

1.- Se obligaron como pueblo y comunidad al cuidado de la justicia y a contribuir a la manutención del cura con veinticuatro fanegas de maíz limpio y de buena calidad, al año.

 

2.- Estarían obligados como vecinos al cuidado de las justicias contribuyendo en la manutención del cura con un peso de estipendio pagado anualmente por cada uno de los hombres dueños de casa y familia.

 

3.- Se comprometieron como comunidad a fabricar una iglesia con sacristía avisándole al obispo el inicio de su construcción.

 

4.- Estarían obligados comunitariamente a mantener la iglesia con los ornamentos necesarios, hasta que el obispo asignara una consignación suficiente para que la iglesia se abasteciera.

 

5.- Se comprometieron, a tener rozas comunitariamente, para liberar los esclavos, que se hubieren identificado en el pueblo, según el avalúo que se realizaría por orden del obispo. El producto de las rozas se entregaría al obispo para ir pagando a los propietarios de cada uno de los esclavos, en el término de cuatro años. Nadie podría excusarse de esta obligación pues era justo que todos participaran. Si algún esclavo quería realizar un trabajo aparte, para hacer efectiva su libertad más rápidamente, debería entregar su producto al obispo. Cumplido el primer año, los esclavos que no dieren parte para satisfacer el valor a sus dueños, no podrían gozar del beneficio de la libertad.

 

6.- Si alguno de los considerados esclavos y esclavas, que se hallaren en el pueblo, después de la posesión de las nuevas justicias, se ausentare sin consentimiento de la justicia y fuere aprehendido, sería excluido del indulto de la libertad, entregado a su propietario y remitido preso a Cartagena.

 

7.- Las justicias no permitirían, en adelante, la entrada de esclava o esclavo alguno, el que sería remitido, con prisiones, a la cárcel pública de Cartagena. Sus amos pagarían por cada uno doce pesos por el trabajo de aprehensión.

 

8.- Todos los hombres, padres de familia, estarían obligados a elegir comunitariamente, entre quienes eran considerados libres, un alcalde ordinario que les pareciese conveniente para el buen gobierno, el primer día de cada año. Con su nombramiento, acudirían ante el gobernador para su aprobación. El alcalde ordinario nombraría un alguacil, a su voluntad, para ejecutar las órdenes de la justicia.

 

9.- Las justicias estarían obligadas a establecer cárcel con dos cepos y demás instrumentos de carcelaje para el castigo de los delincuentes.

 

10.- Cuando muriere el capitán del pueblo, Nicolás de Santa Rosa, quien se desempeñaría mientras viviera, las justicias acudirían ante el gobernador de Cartagena, para el nombramiento de un nuevo capitán para gobernarlos y hacer justicia en los agravios que les pudiere hacer el alcalde ordinario.

 

11.- Cuando hubiere enemigos y se llamare a la gente a defender la ciudad de Cartagena, toda la gente de armas del  pueblo debería acudir al servicio del rey. Desde el día del arribo a la plaza de Cartagena se les pagaría el estipendio que ganan las demás milicias de la provincia.

 

12.- Sería obligación de las justicias impedir el avecindamiento o la construcción de bohíos a españoles, mulatos, indios u otra gente. Si algunos vinieren a vender géneros, el capitán les señalaría casa para vivir y los días que permanecieren. Obligaría a los compradores a pagar puntualmente el importe de los frutos que se les vendieren. Concluido el negocio, los vendedores saldrían para su destino.

 

13.- Sería obligación del capitán Nicolás de Santa Rosa quedar con una nómina y lista de los esclavos y esclavas, los criollos y criollas que gozaban de libertad, que son los nacidos en el pueblo y los que hacía veinte años que vivían en él. También, de los esclavos que después del avalúo fueren aptos para la libertad.

 

14.- Sería obligación del capitán Nicolás de Santa Rosa quedar con una nómina de los avalúos de los esclavos y esclavas para tener en cuenta las cantidades que deben pagarse a los amos por mano de su señoría el obispo.

 

Las capitulaciones acordadas fueron leídas en voz alta por el obispo, en presencia del capitán Santa Rosa, de la mayoría de los criollos libres y esclavos y “todos a viva voz unánimes y conformes dijeron que las aceptaban en la forma expresada conviniendo en que quede por principal caudillo el dicho Nicolás de Santa Rosa a quien obedecerán…”[12]. Aceptaron responsabilizarse de la manutención del cura que el obispo dejó en la población y atenderían todo lo necesario para el sostenimiento del culto divino, la iglesia y los ornamentos.

Para que Nicolás de Santa Rosa mantuviera el mando en lo económico, el obispo nombró, por esta primera vez, con el consentimiento del caudillo y el beneplácito de los demás, como alcalde y justicia del pueblo a Juan de Toro, un criollo negro, y como teniente alguacil a Diego Martín, otro criollo negro, para que cada uno desempeñara el cargo con responsabilidad. En adelante, cada primero de enero, Nicolás de Santa Rosa o su sucesor, convocaría a reunión a los principales que él escogiere y con asistencia del cura, elegirían los representantes a los distintos oficios de gobierno.

De igual manera, el obispo entregó un número cuantioso de boletas, especies de pasaporte, para que los palenqueros pudieran entrar libremente a la ciudad de Cartagena y a otras provincias con la condición de que sólo las utilizarían los de esta población y no los de otros palenques. El obispo firmó los acuerdos en presencia de varios testigos, el 30 de enero de 1714[13].

A continuación pasó a erigir una iglesia y dotarla con pila bautismal, ornamentos, crismeras de santos, óleos y demás objetos necesarios para el sacrificio de la misa. Nombró a don Isidro de Osorio, sacerdote de la orden de san Basilio, como párroco de la población a la que llamó San Basilio Magno. Intituló la iglesia con el nombre de San Miguel Arcángel e instruyó al nuevo párroco para que administrara los santos sacramentos a los feligreses[14].

 

Una vez realizados los acuerdos, los nombramientos y satisfechas las partes, el obispo ordenó dejarles constancia del testimonio autenticado como garantía de su validez. Los nuevos vasallos expresaron su agradecimiento al obispo por los beneficios que les había dispensado.

 

PALABRAS FINALES

Es de notar que el obispo Cassiani apoyó la idea de mantener el gobierno político y económico del poblado en manos de su caudillo natural y no en manos de hombre blanco, como lo había sugerido el gobernador.

El obispo se convirtió en paladín de los acuerdos “firmados” entre el gobierno de la provincia y los habitantes de San Basilio Magno. El hecho de proteger a los palenqueros y a los esclavos negros de Cartagena le trajo enemistades con los vecinos y confrontaciones con los miembros de la autoridad civil. Gobierno y vecinos no estaban de acuerdo con su actitud benevolente frente a los antiguos cimarrones y las mujeres y hombres negros sometidos a esclavitud, que prestaban servicio en la ciudad, los hatos y las haciendas.

En 1717, el obispo Antonio María Cassiani fue llamado ante la corte española, a rendir cuentas por las quejas del gobernador de favorecer a los esclavizados de la provincia de lo cual se temía un levantamiento. No se tiene conocimiento si alcanzó a viajar a la Península porque ese mismo año falleció, en el mes de noviembre.

Con este acuerdo de paz, el palenque de San Miguel Arcángel tomó un nuevo rumbo como poblado de existencia legítima. Desde ese momento entró a ser parte del sistema colonial, sujeto a la legislación española; sus habitantes serían considerados como vasallos libres de la Corona. Si bien la paz y el ocaso de la guerra llegaron a San Basilio su libertad e independencia quedaron limitadas al incorporarse a la administración provincial y virreinal.

 

FUENTES PRIMARIAS

Archivo General de Indias de Sevilla

AGI. Santa Fe, 436, fls. 1-21v. Testimonio de autos obrados por el gobernador de Cartagena don Jerónimo Badillo sobre la reducción del palenque nombrado San Miguel de la Sierra de María

 

[1]Localizado en la actual Colombia.

[2]Para mayor información sobre los palenques del Caribe pueden leer Cimarrones y palenques en el siglo XVII. Cali: Facultad de Humanidades, Universidad del Valle, 2003 y San Basilio de Palenque: Memoria y tradición. Cali: Universidad del Valle, Programa Editorial, 2008, escritos por María Cristina Navarrete.

[3]San Miguel Arcángel se tornaría en la población de San Basilio Magno, después conocido como San Basilio de Palenque, a partir del tratado de paz.

[4]AGI. Santa Fe, 436, fls. 1-21v.

[5]AGI. Santa Fe, 436, fls. 1-2v.

[6]Navarrete, San Basilio de Palenque… p. 155.

[7]AGI. Santa Fe. 436, fls. 8-9.

[8]AGI. Santa Fe. 436, fl. 9v.

[9]Navarrete. San Basilio… p. 159.

[10]AGI. Santa Fe. 436, fls. 13-13v.

[11]AGI. Santa Fe. 436, fls. 16-19v. La redacción y ortografía han sido levemente modificadas para mejor comprensión.

[12]AGI. Santa Fe. 436, fl.19v

[13]AGI. Santa Fe. 436, fls. 20-20v.

[14]Navarrete, San Basilio de Palenque… p. 161.

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog histórico “Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo”: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/ Para saber más sobre la autora visita la página "Sobre Natalia Silva"

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Cuernos, cencerros, dibujos e inmundicias: Prácticas del género infamatorio

Charivari medieval, siglo XIV en la obra Roman de Fauvel
Charivari medieval, siglo XIV en la obra Roman de Fauvel

 

Nuestra preocupación por estudiar el fenómeno político que acompaña a la práctica de fijar pasquines no nos había dado la oportunidad hasta ahora de profundizar en otras prácticas colaterales con las cuales se injuriaba al prójimo en la era moderna europea y en los siglos xvi al xviii americano.

La mayor parte de las veces, éstas no eran prácticas escritas y por esta razón son más difíciles de historiar, pero allí estaban, presentes en toda su crudeza.

Recientemente he reparado en el hecho de que los pasquines no simplemente se pegaban en muros, puertas o estatuas, sino que también podían leerse por las calles y en la plaza central de los poblados, sirviéndose de convocatorias públicas que tenían la intención directa de difamar a alguien. Igualmente, los espacios teatrales cumplieron con una función similar.

Esos momentos de lectura injuriosa podían ser también sonoros, pues a veces se tocaba el cuerno, tal vez para convocar a la gente, se hacían sonar matracas o cencerros o definitivamente se cantaban versos insultantes llamados cantaletas, cuya versión escrita eran las matracas (otras diferentes a las físicas usadas junto a los cencerros). Los textos colgados a veces podían ir acompañados de sambenitos, ese horrible distintivo con el que la Inquisición marcaba a los transgresores. El género libelar podía gozar de otras dos expresiones, la apostilla injuriosa de un documento o la desagradable costumbre del redomazo.

Vamos por pasos y empecemos por el uso del cuerno y del cencerro.

Los primeros pasquines del continente americano se fijaron en las esquinas de las calles de la isla La Española contra el hermano del almirante descubridor, don Diego Colón. Las crónicas cuentan que además de esa injuria le tocaron cuerno en el puerto:

Consintiendo que los malvados y populares dijesen mil injurias contra él por las plazas, y que tocasen cuerno junto al puerto donde estaban embarcados, demás de muchos libelos infamatorios que estaban puestos en las esquinas.1

¿Que significado tenía esto?

Durante miles de años los hombres han hecho sonar los cuernos, sea para despedir a alguno, para llamar a la guerra, para expresar furia, para proclamar una victoria o algo similar o para anunciar la libertad de la tierra para sus habitantes. Pues bien, su sonido imponente atemoriza y puede significar una o varias de estas cosas. El derecho a tocar trompetas y cuernos era en un principio, atributo de la realeza, según afirmaba el historiador norteafricano Ibn Jaldum (1332-1406).

Para el periodo que nos concierne, Sebastián de Covarrubias proporcionaba un significado valioso del vocablo cuando afirmaba que el acto de sonar el cuerno expresaba “el poder del que rige por autoridad y mandato de Dios”.

Con estas pistas podemos tratar de dar una interpretación al gesto ocurrido en el puerto de la Española.  Al sonar el cuerno a Colón, sus oponentes políticos buscaban señalar su derrota y despedida, señalar el triunfo sobre lo que veían como atropello a sus libertades. No parece entonces que fuese simplemente una burla o una injuria carente de significado. Era sin duda más que esto.

La práctica de sonar el cuerno la hemos detectado en otro momento del periodo colonial americano. Cuando el visitador don Alonso de Zorita comenzó a mediados del siglo XVI el juicio de residencia en Santafé de Bogotá, este se abrió

al son de bocinas y cencerros y con otras burlas en que los secuaces de Miguel Diez manifestaban el desprecio que su juez de residencia les inspiraba.2

Así, el ruido producido contra alguno o contra sus órdenes, buscaba degradar al que se veía como enemigo a través del aturdimiento que el mismo provocaba. Como las bocinas eran un sinónimo de cuerno, podemos constatar la reiteración de una práctica señalada medio siglo antes.

Los cencerros por su parte, eran instrumentos típicos usados en las expresiones de la cultura carnavalesca, la más conocida de ellas, el charivari o cencerrada. Estos instrumentos que producían ruidos “rústicos, desapacibles y de efecto grotesco”3 tenían forma cilíndrica, más tosca y elemental que las campanas y esquilas.4 En las cencerradas los cencerros se hacían sonar violentamente para humillar a las parejas recién casadas en las que la diferencia de edad era bastante extrema o contra los viudos y viudas, porque se consideraba que se ofendía la memoria del cónyuge fallecido. Pero las cencerradas no estaban relacionadas exclusivamente con la vida matrimonial, que es la situación más estudiada. Estas podían “extenderse contra todo vecino quisquilloso del entorno, contra predicadores o clérigos de mala fama, terratenientes, recaudadores de tributos y forasteros”.5

Cencerrada a los consortes, pasquín e imagen
Cencerrada a los consortes, pasquín e imagen, 1843

 

El antropólogo español Xavier Theros nos advierte sobre la función coactiva que tenía el ruido, y siguiendo a Levi-Strauss, lo considera como una categoría mítica con un significado muy elevado. Con el ruido se aturde al acusado y el acusador se enardece. Con el ruido se degrada a la víctima.6

Al igual que el ruido, aclara Theros, la risa del grupo hace más infamante y degradante cualquier delito. Por medio de ella la comunidad juzga y condena, sin existir tribunal ni acusación legalmente constituidos, a uno de sus miembros. A lo largo de la historia, la ridiculización del enemigo, del vecino, del marginado o del condenado ha sido una constante. La cencerrada servía para no dejar pecado sin castigo.7

Por otra parte, “el carácter colectivo del castigo presupone una autoridad moral de la comunidad para ejercer esta justicia popular. Autoridad inversamente proporcional a la supremacía física del poder político.”8

Estas formas de denigrar a los opositores políticos habrían tenido su origen en la Grecia clásica, práctica que al parecer resurge en el siglo XIV con la cencerrada. La relación risa-poder está mediada por la humillación, y como afirmamos ya, era una forma de castigar al enemigo.9

Hemos ubicado un caso muy valioso que al parecer en la documentación se denomina cantaleta y que corresponde a una perfecta descripción de una cencerrada de naturaleza política. Más adelante veremos también que el término cantaleta servía para denominar estribillos burlescos acompañados de música.

El caso de la cencerrada ocurrió en la isla de Santo Domingo contra el visitador don Alonso de Hurtado quien recibió el encargo de la Corona en la primera mitad de 1630 y lo designó a la vez oidor de la Audiencia de Panamá. Su llegada y estadía a la isla estuvo llena de sinsabores debido a la difícil tarea que llevaba de juzgar al presidente de la Audiencia, don Gabriel de Chávez y de poner muchas irregularidades en orden.

Los conflictos que exacerbó su llegada y su propia prisión domiciliaria indujeron la organización de una cencerrada contra el visitador y su esposa. Las fuentes afirman que el general de la flota de Tierra Firme y otros notables personajes, así como soldados de la nave capitana, participaron del espectáculo.

En un asno subieron a un soldado que representaba al visitador y con un pregonero que iba adelante exponiendo acusaciones burlescas le hacían contestar al jinete actor de manera afligida, el cual solicitaba que al morir lo enterraran junto a mulatas de Santo Domingo, con las cuales supuestamente se hallaba muy bien. El acto lo presenció mucha gente y se escuchaba el ruido de cencerros.10

Se cuenta también que frente a su vivienda le hicieron otra cencerrada en donde ofendieron el honor de su esposa y mancharon las puertas y ventanas con inmundicias, ejemplo del redomazo que estudiaremos en una próxima entrada.

Las canciones injuriosas eran otra expresión ruidosa de la humillación. Una precisa descripción de su forma, contenido y uso nos la proporciona el Diccionario de la lengua castellana de 1729:

“Cantaleta: el ruido que se forma cantando, y metiendo bulla desordenada con algunos instrumentos desconcertados: lo cual se hace para dar chasco, y burlarse de alguno, haciéndole o dándosele a su puerta, o ventana de noche: y de aquí todo el chasco que uno da a otro zumbándole se llama cantaleta”.11

En la Nueva España tenemos algunos testimonios de su existencia y uso, y así como en España, se les llamaba “cantaletas”, las cuales podían contener muchas acusaciones tales como el adulterio, la homosexualidad o la corrupción.

En las contiendas entre los jesuitas y Palafox, la ciudad de Puebla de los Ángeles fue testigo de estas expresiones denigratorias a mediados del siglo XVII. Hubo muchas cantaletas que se hacían a altas horas de la noche, unos bandos contra otros:

“Son unos picaros cornudos/los que no sigan a este santo obispo/Mueran los cornudos teatinos” (en apoyo a Palafox)

“Lele, lela, que le han dado

El ñaguatazo con ella” (clero contra Palafox cantando con guitarras por las calles)

“Robalillo, copetillo, monterilla,/gorra de palo, barba de pato” (contra el alcalde antipalafoxiano)

“Tres galeotes de Argel

Dos obispos y un virrey

No puede ser; si puede ser

¡Ay del virrey, ay del virrey!” (contra Palafox, en una capilla de la catedral)

Y la gente respondía con violines, clavicordios y arpas:

“Que se pierde el bajel

¡Ay del virrey!

No puede ser, si puede ser”.12

Por hoy dejamos aquí las prácticas denigratorias en las que el ruido era el elemento central en el proceso de humillación de los contrincantes políticos. Esas formas de castigo popular público las retomaremos en un próximo post para estudiar apostillas, sambenitos y redomazos. Hasta la próxima.

Fuente de las imágenes:

Imagen del charivari medieval:

Gallica, Biblioteca nacional de Francia:

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8454675g folio 34r

Imagen de la cencerrada a los consortes:

Archivo municipal contemporáneo de Barcelona, Doc A191 431/1843

  1. Fernando Colón, Historiadores primitivos de las Indias Occidentales citado por Luis Vidart, Conferencia leída el 14 de diciembre de 1891 en el Ateneo de Madrid. Madrid: Sucesores de Rivadeneira, 1892, p.11. []
  2. Zorita, Alonso de. Historia de la Nueva España. Madrid, 1909. []
  3. Caro Baroja, Julio. Temas castizos. Madrid, Istmo, 1980. []
  4. R. Violant y Simorra estudia las formas del cencerro en El Pirineo Español, Madrid, 1949, págs. 412-414. Citado por Julio Caro Baroja en “Charivari. Vida y muerte de la cencerrada en España” en Temas castizos, p.195. []
  5. Mantecón Movellán, Tomás A. “Cencerradas, cultura moral campesina y disciplinamiento social en la España del Antiguo Régimen” en Mundo agrario, v.14, n.27, (2013). Universidad Nacional de la Plata, Argentina. URL: http://www.mundoagrario.unlp.edu.ar/article/view/MAv14n27a09/4841. Este autor analiza a lo largo de su artículo las diversas situaciones del mundo de la cencerrada en la Europa moderna y realiza una aproximación historiográfica al fenómeno bastante actual y puntual. []
  6. Theros, Xavier. Burla, escarnio y otras diversiones. Historia del humor en la edad media. Barcelona, ediciones de la Tempestad, 2004, p.142. []
  7. Ibid, p.142-143. []
  8. Ibid, p.145. []
  9. Ibid, p.148. []
  10. Los datos de este acontecimiento los proporciona en su libro Juana Gil-Bermejo García. La Española: anotaciones históricas. Sevilla, Escuela de Estudios Hispanoamericanos, 193, p.217. []
  11. Real Academia española. Diccionario de la lengua castellana, tomo II, 1729, p.120. []
  12. Bartolomé Martínez, Gregorio. Jaque mate al obispo virrey. Siglo y medio de sátiras y libelos contra don Juan de Palafox y Mendoza.  México, Fondo de Cultura Económica, 1991, p.78. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural del periodo colonial americano. Su último libro se titula Los 'Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVIII), Amazon and CreateSpace, 2014. Otros libros de su autoría y sus artículos de investigación científca pueden consultarse en https://loc.academia.edu/Natalia Silva Prada Además de este blog es autora del blog histórico “Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo”: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org y del blog de gastronomía histórica "Love cooking, love History": http://blogs.eltiempo.com/love-cooking-love-history/ Para saber más sobre la autora visita la página "Sobre Natalia Silva"

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