Don Sebastián vestido de ermitaño

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Yves-Marie Bercé y Gilles Lecuppre han estudiado en profundidad a los reyes encubiertos de la Europa medieval y de la temprana Europa moderna. Según ellos, estos personajes no eran extraordinarios e incluso pueden representar, “un modo estandarizado de provocar el cambio político”.[1]

Lecuppre afirma que la materia de la impostura ofrece una profusión de ejemplos de augustos personajes muertos o desaparecidos que se hacen pasar por vivos para exigir un papel político, más allá de cualquier lógica y contra cualquier expectativa. Al contrario de lo que generalmente se asume, dice este autor, “estamos en presencia de un género de peripecias que en el fondo no tienen nada de extraordinario porque era algo recurrente y en determinadas circunstancias incluso, previsible”.[2]

En la literatura y en el cine encontramos muchos de estos personajes. Es famoso El hombre que quería ser rey, de Rudyard Kipling o el Kagemusha de Akira Kurosawa. Sobre el falso don Sebastián son conocidas las novelas de José Zorrilla, Traidor, inconfeso y mártir y la de José Jorge Letria, Historia real de um rei a fingir. Contrariamente a lo que ha sucedido en el mundo literario, dice Lecuppre, la historiografía no ha asumido la efectiva medida del fenómeno.

Los estudios sobre estos personajes abren otras tantas temáticas de interés. Por ejemplo, motivan la discusión sobre el derecho de los reyes a gobernar, nos ubican en los espacios de la representación o van al corazón del complot. Nos vinculan también, con formas reales de mesianismo y con mitos y leyendas de origen popular e intelectual.

Con estos elementos, acerquémonos hoy a los dos primeros falsos don Sebastián que entraron en escena tras la muerte del real.

En una pequeña aldea fronteriza de Portugal, Penamacor, hizo su aparición un joven aventurero de veinte años cuyo nombre se desconoce. Era hijo de un trabajador de Alcaçoba a y había sido dependiente en una tienda de Lisboa por el año de 1578. Después entró en el convento de Nuestra Señora de Monte Carmelo para hacer un noviciado.  Aunque abandonó el convento, fue autorizado a vestirse con traje de ermitaño. Así, se dedicó a recorrer el país, estableciéndose en Albuquerque, en una ermita abandonada. Allí empezó a recibir visitas de personas piadosas y entre ellas, de una viuda que había perdido a su marido en Alcazarquivir, la cual lo asumió como su protegido. Este gesto no fue bien visto por el cura del lugar, de modo que fue obligado a marcharse.

Bien vestido, con dinero y un caballo que le proporcionó la dama, el ermitaño tornó a Alcaçoba a visitar a su padre. Su nueva apariencia de persona prestante le causó problemas con la justicia del lugar pero dio también comienzo al rumor de que algo escondía relacionado con el Rey. Usando informaciones de la campaña de África que le había proporcionado su protectora, empezó a aparentar que él había estado allí y que hablaba árabe. Muy pronto la gente comenzó a pensar y a creer que era el propio don Sebastián. Corría el año de 1584 y este joven hombre aprovechándose de la credulidad de la gente y del apoyo de otros dos hombres, dieron inicio a la impostura. Sus amigos se hicieron pasar por Cristóbal de Moura, favorito del real don Sebastián y por el obispo de Guarda, quien había sido opositor de la dominación española.

Estos tres amigos se instalaron en Penamacor y establecieron una pequeña corte. El falso don Sebastián empezó a hablar enigmáticamente y a recibir donaciones que el repartía entre los pobres, aumentando con este gesto su popularidad.

Desde Penamacor, sede de la corte, escribió al cardenal Alberto,  virrey del reino, pidiéndole la regencia y ordenando a todos los cuerpos políticos que lo reconocieran por su soberano. Para ese efecto, comenzó a distribuir mercedes y a otorgar títulos a las personas de su corte. También organizó compañías de gente que se dice era “agreste y tumultuaria” para hacerse temer y respetar.[3]

En Lisboa estas historias no fueron bien vistas y el hombre que todos llamaban ‘Rey de Penamacor’ fue humillado, haciéndolo pasear en un burro por las calles de Lisboa. Poco después fue condenado a galeras a perpetuidad. Sus amigos en cambio, no se libraron de la ejecución. El falso rey logró convencer a la justicia que él no había buscado engañar a la gente sino que eran estas personas quienes quisieron creer que él era don Sebastián.

Se cuenta que como la condena la hizo en las galeras de la Armada Invencible esto le permitió llegar a París, en donde continuó haciéndose pasar por el Rey Don Sebastián.[4] Allí se pierde su rastro.

La corta aventura del rey de Penamacor palidece con la que tendrá lugar un año después. En 1585 surge el falso don Sebastián de Ericeira, el azoreano Mateus Álvares, nacido en Praia da Vitoria en la isla Terceira. Su padre y él también, eran pedreros de oficio.

Representación de Mateus Álvares y un retrato de don Sebastián cuando era joven. Portada del libro de Manuel Gandra.

Recibió educación en el convento de los religiosos franciscanos de Nuestra Señora de la Concepción y en el monasterio de San Miguel. Vivió algunos meses con los monjes descalzos de Santa Cruz en la Sierra de Sintra. Sin embargo, sus intentos de vida religiosa quedaron reducidos a la vida eremita pues no aguantó los rigores del convento. Pronto se fue a vivir a la ermita de San Julián en Carvoeira, lugar cercano a la villa de Ericeira. Se dice que vivía pobremente y que hacía penitencia.

Para el momento en que Mateus vivía como eremita había ya comenzado a circular fuertemente el rumor de que don Sebastián estaba oculto y haciendo penitencia, para en algún momento darse a conocer. Este nuevo don Sebastián se parecía físicamente al real. Según los rumores, se decía que el ermitaño se azotaba por las noches gritando, “¡Portugal! ¡Portugal! ¡Que duelo te rodea! ¡Ay! Yo solo soy la causa de los desastres que te ocurren! ¡Desgraciado Sebastián! ¡Una vida de miseria, de penitencia y de lágrimas será suficiente para la expiación de tus faltas!”[5]

El eremitismo de Mateus, su vida penitente rodeada de enigmáticas frases y su parecido con el don Sebastián real fueron las circunstancias más notorias que abrieron paso a la nueva aventura monárquica.

Mateus comenzó a contar historias de África y a afirmar que don Sebastián no estaba muerto y que había regresado para recuperar el trono y para liberar a Portugal del yugo castellano. A quienes trataban de disuadirlo recordándole el fin del rey de Penamacor, les contestaba que poco le importaba que se tratase o no del verdadero rey, que antes de la fiesta de San Juan de 1585 él estaría sentado al trono.

Fue apoyado moral y económicamente en su empresa por Pedro Afonso, un labrador de Rio de Mouro (población en los términos de Sintra), con cuya hija se casó –y llegó a nombrar como reina- y de quien se decía era enemigo de España. También por Antonio Simoes, escribano de los almacenes de Lisboa y cuya mujer era una sebastianista convencida y por Gregorio de Barros, platero real.

En Ericeira, Mateus Álvares se proclamó rey, estableciendo una corte real. Desde allí, el nuevo soberano escribió cartas a los principales de la corte portuguesa para que se unieran a la causa de la restauración. Desde Ericeira distribuía cargos y títulos nobiliarios o pasaba provisiones con el sello real, uno que mandó a elaborar a un platero de Lisboa, posteriormente condenado. Pedro Afonso, considerado uno de los principales responsables del levantamiento, logró reunir bajo su mando 800 hombres. En las cartas enviadas por Mateus a diversas ciudades y villas, hacía un llamado para que se prepararan para el pronto advenimiento del reino liberado.

El rey de Ericeira fue ganando adeptos y se dice que logró levantar en armas a hombres de Ericeira, Mafra y las regiones limítrofes comandados por Pedro Afonso. Según declaró en el proceso que se le siguió tras su captura, dijo que pensaba entrar en Lisboa el 24 de junio, día festivo, para liberar a su pueblo de los españoles. Tenía listo su discurso:

“Yo no soy el rey don Sebastián pero soy un buen portugués, un hombre de corazón, que os ha librado del yugo castellano; ahora ya sois libres, elegid el rey que queráis”.[6]

En las escaramuzas contra el ejército español muchos murieron pero Mateus logró escapar. Fue capturado mientras huía por lo cual entró preso en Lisboa en donde fue humillado, su mano derecha cortada y finalmente decapitado y descuartizado. La misma suerte sufrieron los seguidores más cercanos del fingido rey.

Mientras lo conducían a la horca, Mateus Álvares confesó: “Todos me perdonen por el amor de Dios tanto escándalo como he hecho en este reino y las muertes que por mi culpa se hicieron y se hacen. Yo me llamo Mateus Álvares y soy pedrero, natural de la isla Terceira e hijo de Gaspar Álvares, también pedrero. Estuve en la ermita cinco años y el demonio me tentó y llamó a este estado”.[7]

En agosto del mismo año de 1585, Felipe II publicó una carta de perdón general al pueblo de Ericeira, porque como gente ‘rústica’ fue “falsa y engañosamente” amotinada. El año siguiente, algunos de los ‘levantados del rey ermitaño de San Julián’ fueron condenados a galeras, entre ellos el ex procurador del Consejo, Luis Gonçalves.

A pesar de la represión de este movimiento, en 1588 siguieron esparciéndose los rumores de que don Sebastián estaba vivo.

La entidad de este movimiento nos lleva a reflexionar más allá de los elementos anecdóticos de la monarquía ficticia. Con base en creencias y rumores sobre el regreso de Don Sebastián, un grupo importante de hombres y mujeres decidieron apoyar al falso rey con miras a recuperar la soberanía portuguesa. No lo lograron como es patente, pero el movimiento da testimonio de la inconformidad de la presencia hispana en territorio lusitano y probablemente estos intentos sean la continuidad de la resistencia que hubo antes del rendimiento general.

El modus operandi del rey de Penamacor y del rey de Ericeira fue muy similar. Ambos actuaron como profetas y se les concedió credibilidad a partir del aura que creaba su respectiva personificación de eremitas: hombres penitentes y comprometidos que podrían ser el don Sebastián desaparecido. Ambos hicieron referencia a asuntos enigmáticos y en el caso del rey de Ericeira, se logró explotar incluso, el parecido físico y la edad. Existe también un grupo de apoyo de personajes de cierta notoriedad social y política que son señalados como detractores de la corona castellana y que a pesar de que seguramente sabían bien que estos personajes no eran ‘el deseado’, les ofrecieron su respaldo.

En los casos de los falsos don Sebastián podría repetirse lo que certeramente ha afirmado Gilles Lecuppré: “El rey por burla nace de la ausencia y del deseo de un rey verdadero”.[8]

Volveremos en próximos días con una nueva historia sebastianista.


[1] Tommaso di Carpegna Falconieri, The Man who believed he was King of France: A true medieval tale. Chicago: The University of Chicago Press, 2008, p.121. El libro de Gilles Lecuppre lo citamos adelante. El libro pionero de Yves-Marie Bercé se titula, Le roi caché. Sauveurs et imposteurs; mythes politiques populaires dans l’Europe moderne. Paris, Fayard, 1990.

[2] Gilles Lecuppre, L’impostura política nel Medioevo. Bari, Dedalo, 2007, p.8.

[3] Diogo Barbosa Machado, Memorias para a historia de Portugal que comprehende o governo del Rey D. Sebastiao. Lisboa, Joseph Antonio da Sylva, 1736.

[4] Redactado con base en Tomás García Figueras, La leyenda del sebastianismo. Madrid, Instituto de Estudios políticos, 1944, p.34-39.

[5] Tomás García Figueras, Op.cit., p.173.

[6] Ibid, p.173.

[7] Sebastiao Diniz, “Mateus Álvares, eremita e rei” en Manuel J. Gandra et al., O falso D. Sebastiao da Ericeira e o sebastianismo. Mafra, Camara municipal, sf., p.307.

[8] Gilles Lecuppre, Op.cit., p.98.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Los Encubiertos ‘don Sebastián’: ecos de un interesante fenómeno cultural

 

“Pero al despejarse las brumas, en un amanecer diáfano, las mujeres y los hombres verían a su alrededor, en las lomas y montes de Canudos, al ejército de don Sebastián […] Ellos verían a don Sebastián con su relampagueante armadura y su espada; verían su rostro bondadoso, adolescente […]” Mario Vargas Llosa, La guerra del fin del mundo.

 

Don Sebastian por Costa Pinheiro (1966)

Don Sebastian por Costa Pinheiro (1966)

Sebastián I (1554-1578), rey del reino de Portugal y del reino de los Algarves,[1] fue el penúltimo de los reyes de la casa de Avis y un verdadero ícono de la historia ibérica. Accedió al trono a los tres años y murió a los 24 en la llamada batalla de los tres reyes. Esta batalla fue librada en Alcazarquivir, una plaza portuguesa cercana a Fez en Marruecos. Su muerte sucedió en una guerra destinada al fracaso y en la que murieron 8.000 portugueses y 6.000 marroquíes.

El insensato y joven Sebastián educado por los jesuitas, se había asumido como un místico en contra de la expansión del poder turco en el norte de África. Rechazando los consejos de su tío español Felipe II y siguiendo los de otros entusiastas de la empresa mística y militar, se negó a retroceder en la idea de participar personalmente en la guerra contra los enemigos emires de la dinastía Saadí. Él murió junto a Abd al-Malik y Al-Masluk, dos pretendientes al trono marroquí, razón por la que la batalla se conoce como la de los tres reyes.

https://www.youtube.com/watch?v=8yDHCrJ0Dxc [link de la película del mismo nombre de 1990]

En un primer momento fue imposible identificar el cadáver del rey don Sebastián. Este y otros hechos que veremos, dieron pie al rumor y a la leyenda de su retorno. A pesar de que sus restos fueron trasladados al monasterio de los Jerónimos de Belem dos años después, la gente prefirió seguir creyendo en el regreso del ‘rey durmiente’ o el ‘rey deseado’.

Reino de Portugal y reino de Algarves

Reino de Portugal y reino de Algarves

Alrededor de la figura de don Sebastián se gestaron varias profecías. Así mismo, la esperanza de su sobrevivencia y retorno condujo a la emergencia de varios personajes que quisieron hacerse pasar por el rey don Sebastián. Obviamente, estos individuos han sido etiquetados como ‘impostores’. Una palabra que atrae mucho a escritores y a cientistas pero que no explica nada más allá de la idea de la suplantación de una personalidad.

Nos interesa contar esta historia, la de los falsos reyes que encarnaron a don Sebastián, desde un punto de vista cultural, tratando de superar la simplicidad de las etiquetas ‘locura’, ‘megalomanía’ o ‘impostura’.

Don Sebastián. Óleo de fines del siglo XVI

Don Sebastián. Óleo de fines del siglo XVI

Antes y después de su muerte, don Sebastián constituyó el eje de intensas pasiones y esperanzas. Esto sólo puede ser explicado desde los propios desarrollos históricos del siglo XVI y desde el ambiente mesiánico medieval que apuntaba a la expulsión definitiva de los musulmanes de Europa o de los territorios coloniales. La muerte del joven rey don Sebastián en la conquista marroquí de 1578 dio impulso a un movimiento mesiánico llamado ‘sebastianismo’. Aún desde antes de su muerte, don Sebastián fue visto como un mesías portugués y después de ella, su figura ayudó a dar vida a la idea de ‘El Encubierto’. Al morir don Sebastián sin sucesores al trono, España a la cabeza de Felipe II, reclamó el territorio de Portugal, el cual a partir de entonces fue anexado a España por seis décadas.

El sebastianismo hunde sus raíces en principio, en las profecías del famoso ‘zapatero santo’ o ‘Nostradamus portugués’.[2] En sus trovas, escritas entre 1530 y 1546, él había prometido un gran destino para el rey y el reino de Portugal. Habiendo profetizado la muerte de don Sebastián, creó importantes esperanzas al profetizar también, su regreso como un rey salvífico. Sin embargo, la venida de un rey ‘encubierto’ no es una idea original de Gonzalo Anés Bandarra, sino una leyenda de origen hispano-medieval mucho más antigua.

La leyenda de ‘El encubierto’ es compleja y se puede relacionar con el tema de la reconquista española del territorio ocupado por los moros.[3] Las ideas que sustentan la llegada de un rey salvífico se asientan en escrituras proféticas medievales como las de Isidoro de Sevilla.

Se cuenta que un anciano zapatero de la región andaluza de Alpujarra habría revelado un antiquísimo manuscrito en donde se leía:

“Bestias agarenas de España se levantarán y saldrán de sus cuevas emponzoñadas […] Vendrá el Encubierto a dar salvación a los cristianos y a destruir los agarenos”.[4]

Es muy probable que el origen de la frase transmitida por el zapatero fuera el libro del maestre Juan Alemán –La venida del Anticristo- obra datada alrededor de 1490:

“y cuando este destruimento fuere en las España salrán de sus cuevas u de sus fortalezas los pueblos de los moros agarenos todos emponzoñados a destruir toda España la alta […] y tanto será el mal que en España harán los agarenos que el Papa es significado nuevo David, acuciará al Incubierto y dará acucia y poder a todo el cristianismo que a los moros agarenos será muy grande quebranto y venirlos han a destruir”.[5]

También se ha ubicado un manuscrito aljamiado-morisco[6] de Aragón en la Biblioteca Nacional de París –probablemente del siglo XV- en donde se exponen profecías de El Encubierto y el destino de España en el siglo XVI.

En el caso de Portugal, una crónica anónima del siglo XV declaraba que don Alfonso V debía cumplir las profecías de San Isidoro en el año de 1475, entrando en Castilla, Encubierto, y montado en un caballo de madera, para instaurar un reinado de orden y virtud.[7]

Antonio de Gouveia, el pícaro profeta del que hablamos una vez, habló también como profeta alrededor de don Sebastián. En 1557 pronosticó una enfermedad del monarca a los 11 años y su reinado en Fez cuando tuviera 14.

La campaña de don Sebastián en África se desenvuelve en el mismo contexto de la necesidad de la expulsión morisca en territorios que Portugal pretendía recuperar para sí, evitando además, una nueva amenaza de incursiones en el territorio ibérico. Según la leyenda portuguesa que se puso en pie, el rey no había muerto en África y algún día regresaría bajo la forma del ‘Encubierto’ y para restaurar la monarquía, e incluso, para establecer una monarquía universal. Esta leyenda se fortaleció en el siglo XVII y personajes como el jesuita Antonio de Vieira profetizaron que este ‘Encubierto’ sería el rey Juan IV, en efecto, primer monarca de la dinastía de los Braganza y primer monarca tras la expulsión de los españoles del territorio portugués.

Los ‘Encubiertos’ españoles fueron varios. Se habla del de Játiva o encubierto valenciano, de Bernabé el encubierto y de don Juan de Austria. Estos personajes tuvieron su protagonismo en varias guerras, entre ellas la de las Germanías (1520-1522) y la de las Alpujarras (1568-1570), en Valencia, Aragón, Cataluña y Andalucía.

La fuerza del sebastianismo ha sido de tal entidad que en Pernambuco, Brasil, se registró en 1838 la existencia de los hermanos Juan y Pedro Antonio que se proclamaron como enviados del rey don Sebastián, anunciando su venida.[8] A finales del siglo XIX, los campesinos de Canudos y su líder Antonio Conselheiro esperaban convencidos el retorno de don Sebastián y la restauración de la monarquía. En tiempos actuales, en una isla al norte del estado de Marañón, Lençois, se ha suscitado una leyenda en la que los moradores ven al rey don Sebastián transfigurado en una bola de fuego o en un toro. Ellos dicen orgullosos, “Lençois tiene un Rey, es la única isla que lo tiene”. [9]

Volvamos al siglo XVI. En este periodo e inmediatamente después de la muerte de don Sebastián, empezaron a hacer su aparición personajes que decían ser el rey don Sebastián. Y no ocurrió en territorio exclusivamente portugués. El más cercano venía de la propia batalla de Alcazarquivir, otros dos eran portugueses y pretendieron su reconocimiento como reyes en el mismo Portugal, otro era español y el último un napolitano.

En la figura de Diego de Melo se empezó a fraguar el rumor de que don Sebastián estaba vivo. Venía huyendo por Arcila y allí le pidió agua a un caminante diciendo que era para el rey y prometiéndole una futura merced por el agua que compartió con él de su cantimplora. El caminante declaró esto ante el cardenal don Henrique. Este evento ayudó a afirmar la idea de que el rey en realidad no había muerto en batalla. También se contaron presentimientos y se afirmaron esperanzas. Se cuenta que la madre Marta de Cristo del convento de la Esperanza de Lisboa habría dicho mientras hacía oración y en el momento mismo en el que se desarrollaba la batalla de Alcazarquivir: “el ejército se perdió pero el rey se salvó y salió de la batalla”.[10]

Para las próximas entradas reservaremos las historias del rey de Penamacor, el rey de Ericeira, Mateus Alvares, Gabriel de Espinosa conocido como el pastelero del Madrigal y Marco Tullio Catizone –llamado el caballero de la cruz- como presuntos Don Sebastián, quienes hicieron su aparición pública entre 1584 y 1598.

Nos interesa enmarcar sus fabulosas historias en el marco del sebastianismo y en el particular momento en el que Portugal ha perdido su autonomía como reino.


[1] Territorio al sur de Portugal previamente dominado por los musulmanes y las posesiones del norte de África.

[2] Natalia Silva Prada, ‘Los Reinos de las Indias’ y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (s.XVI-XVII). Dos años de aventuras históricas en un blog. Charleston, SC, CreateSpace, 2014, pp.214-218.

[3] Grace Magnier, Pedro de Valencia and the Catholic Apologists of the Expulsion of the Moriscos. Visions of Christianity and Kinship. Leiden, Brill, 2010.

[4] Chema Ferrer, Secretum. La España enigmática. Barcelona, Robinbook, 2007.

[5] Aquí comienza el libro que hizo maestre Juan Alemán fraile menor de la orden del Santo Espíritu que habla de los grandes hechos que han de ser en el mundo por los muchos y grandes pecados en que los hombres se envolverán […]. En Manuel J. Gandra et al., O falso D. Sebastiao da Ericeira e o sebastianismo. Mafra, Camara municipal, sf., pp.69-75.

[6] Es parte de la literatura española escrita con caracteres árabes.

[7] Manuel J. Gandra et al, op. cit. p. 75.

[8] Tomás García Figueras, La leyenda del sebastianismo. Madrid, Instituto de Estudios políticos, 1944, p.55.

[9] Pedro Braga, O touro encantado da Ilha dos Lençois. O sebastianismo no Maranhao. Petrópolis, Editora Vozes, 2001.

[10] Manuel J. Gandra, op.cit., p.151.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un rey profetizado: El Apu Inga amazónico (II parte)

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En la primera parte de esta entrada presentamos a Juan Santos como un líder rebelde que pretendió coronarse en Lima y “componer su reino”. Las primeras noticias de esta rebeldía circularon en el año de 1742. En esa primera presentación afirmamos que Santos no pertenecía al mundo de la selva, debido a su probable nacimiento y educación en el Cuzco. Sin embargo, esta creencia –difundida entre la mayoría de quienes han historiado a Santos- podría desvirtuarse a partir de las “informaciones sorprendentes”[1] que Enrique Casanto Shingari proporciona en su libro El poder libre Asháninca. Juan Santos Atahualpa y su hijo Josecito. Casanto es un narrador y pintor asháninca (pueblo antes llamado Campa) vinculado genealógicamente a la familia de Juan Santos y quien junto con el historiador Pablo Macera ha trabajado en los diez últimos años en la reconstrucción de la memoria histórica asháninca a través de memorias familiares, entrevistas y festividades. En los recuerdos históricos de este pueblo amazónico, Juan Santos no es un advenedizo. La rigurosa memoria genealógica de este pueblo, transmitida por vía oral a través de los siglos, ubica a Juan Santos Atahualpa como hijo de una pareja amazónica-andina. Su padre habría sido José Santos Shencari y su madre María Atahualpa Coya. Ambos descendientes de familias influyentes, tanto en el mundo andino como en la selva. Estos aspectos ayudan a entender mejor la fuerza que cobró la rebelión de Juan Santos entre los indios amazónicos. Ya Mario Castro Arenas siguiendo las investigaciones de Stefano Varese en La sal de los cerros, había sospechado esta relación. Él pensaba que el líder habría tenido una iniciación chamánica, pero no propone las razones de esta iniciación, únicamente busca constatarla. Afirmaba que “existe imprecisión a si su presencia en la selva central databa de una etapa anterior a la que se presenta como su primera aparición oficial en el escenario selvícola”.[2] Por los hechos, presume que Santos se haya asumido como un chamán heroico: “Juan Santos masca coca” y dice que es “yerba de Dios, y no de brujos como dicen los viracochas”.[3] Recupera algunos otros rasgos de su personalidad como los arrebatos de furia, el ascetismo, la prohibición del consumo de cerdo, la condena a los inútiles derramamientos de sangre, su desaparición física (se habría esfumado) revestida de rasgos mágicos.[4]

En la anterior entrada, prometimos hablar también de las preocupaciones religiosas de Juan Santos y de la posible lectura política de esas declaraciones. Para ello vamos a reproducir completamente un documento que a mi parecer fundamenta claramente las intenciones de Juan Santos desde el inicio de su rebeldía contra los españoles. Allí se revela igualmente, la idea y sentido de la realeza que reclama.

El 21 de octubre de 1745, el predicador apostólico fray Joseph de San Antonio firmó un texto testimonial titulado “Segunda Relación”, en el cual se expone “la doctrina, errores y herejías que enseña el fingido rey Juan Santos Atagualpa”.  Lo escribió en calidad de Comisario de la Misión de infieles del Cerro de la Sal. Este documento impreso fue reproducido en versión facsimilar por Mario Castro Arenas en 1973.  A menudo, este temprano documento es fechado por otros historiadores en el año de 1750. De ese facsimilar transcribo: IMG_6324

“Segunda Relación[5]

De la doctrina, errores y herejías que enseña el fingido rey Juan Santos Atagualpa, Apuinga, Guainacapac, en las Misiones del Cerro de la Sal, indio rebelde, enemigo declarado contra la Ley de Dios y traidor al Rey nuestro Señor, que Dios guarde.

1. Primeramente dice: Que habiendo determinado Dios castigar a  este Reino con fuego, para reducir a cenizas a los pecadores, por las muchas culpas, y escándalos permitidos, pidió la Virgen Santísima a su Santísimo Hijo, que lo enviase a él para que coronándose Rey de este nuevo Mundo del Perú, fuese el restaurador de la Ley divina, ya perdida por los españoles y especialmente por los corregidores.

2. Item, dice: Que por ser rey, tiene facultad para sacar las almas de los infieles (en caso de que alguna se condene) de las llamas del infierno.

3. Item, dice: Que todo lo que predican, y enseñan los sacerdotes, que no le conocen por Rey, no se debe creer por cierto.

4. Item, dice: Que ninguno de los que mueren en su defensa, y obediencia, se puede condenar.

5. Item, dice: Que los preceptos de oir misa, confesar y comulgar, no obligan a los que tiene a su obediencia.

6. Item, dice: Que por ser Rey, tiene facultad de eximir sin culpa a los que le sirven, de la obligación de dichos preceptos, aunque haya Ministro Eclesiástico, que diga misa, y administre dichos sacramentos.

7. Item, dice: Que aquí ningún Ministro Eclesiástico tiene por sí facultad para decir misa, ni administrar sacramento alguno, sin especial facultad suya.

8.Item dice: Que el bautismo que reciben los españoles (y han recibido por la Iglesia de Ministro Eclesiástico) es imperfecto y que él viene a perfeccionar este bautismo.

9.Item, dice: Que la administración de los sacramentos de penitencia y eucaristía, es solamente para los que no quieren obedecerle.

10. Item, dice: que la predicación evangélica solamente es buena para los que no le obedecen.

11. Item dice: que el contrato natural de los casamientos, que él manda hacer es muy lícito y el uso de él.

12. Item dice: Que el varón, o mujer que tuvieren a sus consortes de legítimo matrimonio ausentes pueden lícitamente tomar otros.

13. Item dice: Que para lo válido del casamiento no es necesario párroco.

14. Item dice: que católicos, infieles y herejes todos igualmente agradan a Dios, por lo que vino a derogar con gran fuerza una cláusula del ofrecimiento muy devoto, que aquí rezaban los chunchos cristianos y pedían por la victoria de nuestra santa fe católica contra infieles y herejes.

15. Item, dice: Que el que tiene culpas mortales, no ha menester confesarse de ellas a ningún sacerdote para su remisión, sino solo a Dios a solas, suponiendo la presencia del ministro eclesiástico.

16. Item, dice: Que los conocidos por Dios desde la eternidad por predestinados, estos, obren bien, o mal, forzosamente se han de salvar, como también los conocidos por réprobos, por mucho bien que obren precisamente se han de condenar.

17. Item, dice: (hablando de su origen) que cuando Dios crió al sol inmediatamente produjo a su padre Guainacapac a quien el espíritu santo le infundio su corazón con muchos grados de gracia, quedándose sin él.

18. Item, dice: Que dándole un testimonio en un pliego, lo declaró por Monarca de este reino con superioridad a todos los reyes y monarcas del mundo, y que en su muerte le dejó por patrimonio ese corazón a él, como a su legítimo hijo: de donde viene este insolente a decir, que él es el Espíritu Santo, valiéndose para esta proposición blasfema de los predicados, que convienen al Padre, y al Espíritu Santo por apropiación, aludiendo a la significación de su nombre, y apellido de esta suerte. Dice, pues: a la tercera persona divina le conviene el nombre de Santo (saca por menor) yo tengo por nombre Santos: luego soy el espíritu santo. Más: a la primera persona le conviene el ser poderosa (saca por menor) yo tengo el nombre de poderoso, porque Apu significa eso: luego soy el Espíritu Santo poderoso.

19. Item, dice: que el segundo día de la muerte de Cristo Señor nuestro crio Dios a su padre por substituto para que obrase las mismas maravillas que  Cristo.

20. Item, dice: Que todo lo que habla es de infalible verdad porque Dios le asiste con modo muy especial en todas sus operaciones.

El documento es certificado y firmado por fray Joseph de San Antonio en el Hospicio de Santa Rosa de Ocopa el 21 de octubre de 1745 años.

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En sus primeras declaraciones, las de 1742, Juan Santos habría dicho que no intentaba “introducir ley nueva” y que seguiría las pautas de la predicación de los jesuitas. Sin embargo, en esta ‘Relación’ y basado en una especie de profecía de ‘fin de mundo’ afirma que por intercesión de la Virgen él había sido enviado para ser “el restaurador de la Ley Divina”. Además de asumirse como Rey, destacan en este discurso ciertos atributos de ‘divinidad’, en tanto que podría sacar las almas de los infieles de las llamas del infierno y podría exonerar de la condena a quienes apoyaran su movimiento. Supeditaba la autoridad eclesiástica de los religiosos a su autoridad política, modificando incluso la forma de administración y comprensión de los sacramentos. Entre líneas se entiende que está eliminando sacramentos como el de la penitencia, la eucaristía y el matrimonio, mientras que el del bautismo decía que buscaría perfeccionarlo. Negaba las bondades de la predicación evangélica pues según él, solo era buena para los que “no le obedecen” y determinaba quiénes y cómo serían salvados, modificando las enseñanzas bíblicas.  Ahí hay una velada exclusión-expulsión de los españoles de ese nuevo mundo que estaba buscando configurar. En el ámbito político declaraba ser nieto del Sol. Decía que a su padre, Guainacapac, Dios le dio un pliego en el que lo declaraba por Monarca del reino, con superioridad a cualquier otro monarca del mundo. Por asociación, si él era el nieto del sol, su correspondencia cristiana y trinitaria era ser el Espíritu Santo, validando esto con la posesión del apellido Santos. Así mismo declaró que su padre se convirtió en el substituto de Jesucristo.

Tenemos ante nuestros ojos la manifestación de un hombre-dios. Esos hombres-dioses de los que habló Alfred Metraux hace muchos años. Este autor, según nos recuerda Thierry Saines, “fue el primero en traer la atención sobre estos personajes”.[6] En aquella época, Metraux pensaba en estos individuos como en mesías que habían emergido de situaciones de crisis y desesperación. Más adelante, Hélène Castres, prefirió referirse a estos líderes religiosos como ‘profetas’, a quienes sus pueblos los tenían por santos y quienes eran obedecidos y venerados como dioses.[7] El mismo Juan Santos lo declaró así según el informe de fray Santiago de San Pedro citado en la anterior entrada: Dijo que sus hijos ingas “ya le han reconocido por su Dios y le han incado su rodilla”.[8] No obstante, él conocía los límites de su ‘divinidad’ pues no quería ser llamado ‘Señor’, título que reservaba a Dios, solamente quería que dos veces al día lo saludaran diciendo, ¡Ave María!. Diez años después (1752) existen testimonios en los que se cuenta que dijo que la Virgen María era solo una pobre mujer casada con un pobre carpintero, engrandecida por los españoles y quien le habría usurpado el lugar a su madre ‘Zapaicoya’. Curioso nombre usó para su ‘madre’, pues Sapa era el inca y Coya su mujer. ¿Estaría integrando en una sola entidad una realidad que los españoles interpretaban como un hecho dual? Estas declaraciones en pleno siglo XVIII parecen confirmar el proceso de sobreinterpretación y decodificación cultural del que hablara hace unos años Serge Gruzinski en La colonización de lo imaginario. El concepto de sincretismo no alcanzaría para explicar este fenómeno. Preferimos, siguiendo a Gruzinski, pensar en que estamos frente a “zonas de indeterminación simbólica y conceptual”.[9]

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En términos prácticos, en la relación de fray Joseph de San Antonio se aprecia la base política del reclamo de Juan Santos, pero también su legitimación como ‘divinidad’, en tanto descendiente del Sol. Acusa a los corregidores de ser los causantes de la pérdida de la ley divina y pone en entredicho el poder sacramental de los religiosos –los franciscanos- y el sentido de la predicación, llegando a proponer incluso, el nombramiento de religiosos indígenas.[10] Su autoridad en esta declaración está incisivamente vinculada a una restauración de carácter religioso, aunque trasciende a la esfera civil, pues a los primeros que menciona como fuentes del mal es a los corregidores españoles. Y en las declaraciones de 1742 lo primero que hace es reclamar su corona y enviar mensajes al virrey, haciendo notar que él solo quería recuperar lo que por derecho le pertenecía y que no pretendía irrumpir en el territorio español peninsular. Esta aclaración del Apu Inga nos hace pensar en la concepción que poseía de la monarquía y de los reinos. Es claro que para Santos la monarquía española ejercía jurisdicción sobre el territorio peninsular y el americano, pero para él, el reclamo legítimo era la restitución del propio reino perdido, el que gobernaron sus antepasados incas.

Queremos insistir, estos reyes, hombres-dioses/profetas no son realidades aisladas ni ejemplos de gente que parecía “no estar muy en sus cabales”.[11] Cada día vemos con asombro que existieron muchos personajes de este tipo, incluso entre los que como Juan Santos habían sido simplemente vistos como mestizos rebeldes. Treinta años más tarde, en el lugar de Caiza (en la zona oriental colindante con el Chaco al sur del río Pilcomayo) un indio se hizo “Dios de los indios”. Su discurso era muy similar al de Juan Santos:

“Yo soy vuestro dios, he venido enviado del cielo para cuidaros, yo os daré cuanto necesitéis, hartas pruebas y milagros para que creáis que soy vuestro verdadero dios, castigaré severamente a los que no me crean y obedezcan”.[12]  En la Nueva España tenemos más muestras de estos personajes, los cuales trataremos en el capítulo de un libro –esperamos- de pronta aparición.[13]

En las tradiciones ashánincas se cuenta que a la muerte de Juan Santos se oyó cantar y clamar:

“Juan Santos Atahualpa hijo del Dios Sol no nos abandones, y si te vas hacia el cielo acuérdate de nosotros, vuelve a vivir con los hijos de esta madre tierra”.[14]

En 1752, pocos años antes de la muerte de Juan Santos y durante el ataque a Andamarca estudiado por Luis Miguel Glave, el ‘rebelde’ continuará reivindicando su esencia divina y su papel como restaurador. Ese discurso es el mismo que el de los años precedentes de 1742 y 1745, pero evidentemente se ha radicalizado o ha expuesto con más claridad su arraigo en la creencia en entidades del pasado prehispánico, rechazando ahora frontalmente, los preceptos transmitidos por los predicadores católicos. El testigo de este discurso fue un joven español de 23 años, potosino, mayordomo de la estancia de Runautullo. A los prisioneros les dijo que:

“No venía a matar a nadie sino a hacerles conocer el verdadero dios, que hasta entonces no le conocían, que era un error lo que les enseñaban los padres, que él era el hijo de dios verdadero y que nuestro señor Jesucristo era un pobre judío que lo habían crucificado sus compañeros allí en el imperio romano y que bien hubiese resucitado al tercero día, que eso no era prueba de ser hijo de dios, y que San Pedro era un pobre pescador, que por qué había de ser cabeza de la Iglesia y que el defendía la justicia, razón y verdad y que por eso esperaba que su eterno padre y su hermano el espíritu santo le ayudaría y daría buen éxito en las conquistas de sus tierras que se las tenían usurpadas los españoles quitándoselas a sus hijos, las glorias que les venía a dar en este mundo y en el otro, con ocasión de haber muerto el conquistador Pizarro a su hermano el otro hijo de dios Inga en Cajamarca”.[15]

La situación que hemos mostrado nos habla también de concepciones diferentes de la Historia. Los testimonios de las palabras de Juan Santos no debemos tratarlos como inconsistencias en sus declaraciones o productos del miedo y rechazo de los predicadores -una interpretación occidental- sino de conectar el presente con el pasado y de resignificar esta importante relación. Recordemos que en las sociedades no occidentales predominaba una concepción circular del tiempo. Es esa concepción –la idea de eterno retorno- la que les permitía asumir y creer que un personaje contemporáneo podía ser la manifestación de un mito o de una antigua divinidad. No se trata solamente de filtrar las fuentes, pensando que los franciscanos tergiversaron la realidad, o que Santos deliraba; podemos también asumir que lo que oyeron y transmitieron los testigos no eran simples contradicciones sino expresiones de esa concepción diferente de la Historia y de los procesos de indefinición simbólica que generó la imposición de nuevos e incomprensibles modelos de relación con el mundo trascendente, tanto entre los pueblos andinos –menos neófitos- como entre pueblos de reciente cristianización, los de las reducciones amazónicas peruanas bajo el control de los franciscanos. Fueron ellos los receptores principales del discurso de Juan Santos.


[1] Pablo Macera en la presentación del libro de Enrique Casanto. Enrique Casanto Shingari. El poder libre asháninca: Juan Santos Atahualpa y su hijo Josecito. Estudio histórico, Pablo Macera; tradiciones ashánincas, Enrique Casanto. Surquillo, Lima, Perú: Universidad de San Martín de Porres, Fondo Editorial, 2009, p.12.

[2] Mario Castro Arenas, La rebelión de Juan Santos. Lima: Carlos Milla Batres, 1973, p.28

[3] Ibid, op.cit., p.28-29.

[4] Ibidem.

[5] He actualizado la ortografía del documento impreso.  Tomado de Mario Castro Arenas. La rebelión de Juan Santos. Lima: Carlos Milla Batres, 1973, pp. V-VII.

[6] En dos artículos, uno de 1931 y otro de 1967. Thierry Saignes, Historia del pueblo chiriguano. Isabel Combès (compilación., introducción y notas). Lima: Instituto francés de estudios andinos, Embajada de Francia en Bolivia, Plural editores, 2007, p. 128.

[7] Comentario de Thierry Saignes sobre la obra de Hélène Castres, La Terre sans mal: le prophétisme tupi-guarani, Seuil, Paris, 1975.

[8] Documento de 29 de junio de 1742 en Mario Castro Arenas, op.cit.

[9] Serge Gruzinski, La colonización de lo imaginario. Sociedades indígenas y occidentalización en el México español, siglos XVI-XVIII. México, DF: Fondo de Cultura Económica/Quinto Centenario, 1993, p.156.

[10] Este tema es propuesto directamente en el Planctus indorum christianorum, documento contemporáneo a la rebelión de Santos y redactado por dos franciscanos españoles y un donado de nombre Calixto de San José Tupac Inga.

[11] Es una frase usada por Felipe Castro Gutiérrez en su post del 29 de julio de 2014 en su blog “Peregrinaciones en el pasado”, refiriéndose a algunos personajes que buscaron proclamarse como reyes.

[12] Thierry Saignes, op.cit., p. 130.

[13] Natalia Silva Prada, “Reyes rebeldes: anhelos monarquistas y cultura política en la Nueva España, 1537-1802”.  A publicar en Ruiz Medrano, Carlos Rubén (ed.). Disidentes, heterodoxos, profetas y reyes: otros rebeldes de la Nueva España. El Colegio de San Luis Potosí.

[14] Enrique Casanto, op.cit., p.68.

[15] Citado por Luis Miguel Glave, sin referencia, en Luis Miguel Glave. “El Apu Ynga camina de nuevo. Juan Santos Atahualpa y el asalto de Andamarca en 1752” en Perspectivas latinoamericanas, n.6, 2009, p.47.

Imágenes:

Las pinturas son de Enrique Casanto Shingari.

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Reunión Internacional de Historiadores de México

 RIHM-logo-secondary          

Me complace informarles que entre el 18 y el 21 de septiembre de 2014 se celebrará la XIV Reunión Internacional de Historiadores de México. Este importante evento tendrá lugar en el Centro Katz de la Universidad de Chicago.

https://historiadoresdemexico.uchicago.edu/

Invito a quienes se encuentren en la ciudad de Chicago, Illinois en esos días a asistir a la mesa 23 en la que tengo el honor de participar. Esta mesa está programada para el día viernes 19 de septiembre entre 5:30 y 7:00 pm en el Centro Gleacher.

MESA 23: Nuevas propuestas historiográficas en torno al concepto de ‘opinión pública’. Nueva España-México (siglos XVII-XIX).
Sala 404

Presidente: Beatriz Rojas, Instituto de Investigaciones Dr. José María Luis Mora.

Natalia Silva Prada, Library of Congress, "El movimiento de opinión contra el Santo Oficio de la Inquisición: los pasquines y rumores novohispanos en los procesos de comunicacíon política (s.XVII-XVIII)".

Gabriel Torres Puga, El Colegio de México, "Pasquines, libelos y agitación política a finales del periodo colonial".

Alfredo Ávila Rueda, El Colegio de México/Universidad Nacional Autónoma de México, "Opinión pública, voluntad general y conflicto político al final de la república federal".

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un rey profetizado: “Juan Santos, Apuynga Guaynacapac”, “inga dueño del Perú” (I)

Juan Santos cerca franciscanosEncuentro de Juan Santos con los franciscanos de Quimiri. Obra de fray Gabriel Sala.

Juan Santos Atahualpa. Un personaje que poco a poco se iría configurando en el imaginario de los pobladores del virreinato peruano de mediados del siglo XVIII. Él mandó su primer mensaje de reclamo monárquico a los frailes franciscanos[1] de las misiones de la selva con dos hombres negros llamados Congo y Francisco. Esto es lo que mandó a decir a finales de mayo de 1742:

Su ánimo es dice, cobrar la corona que le quitó Pizarro y los demás españoles, matando a su padre, (que así le llama al Inca)[2] y enviando su cabeza a España. Dice que estuvo y viene de Angola y de los Congos; que habló con los ingleses, con quienes dejó pactado que le ayudasen a cobrar su corona por mar, y que él vendría por tierra, recogiendo su gente, para el fin de recobrar su corona; y que a ese fin le enviaron sus hermanos, principalmente el mayor, a la Montaña; que él es bueno, que no intenta introducir ley nueva, más que la que predican los Padres, que esa es la verdadera; que luego que acabe de juntar esta gente, sube con ella a Quimiri, en donde llamará a los serranos, sus vasallos, para que le acompañen a la empresa; pero que antes que vaya el padre fray Manuel del Santo solo; que quiere que escriba al señor Virrey para que se la restituya, esto es su corona y si no que él la pasará a tomar por fuerza”.[3]

En su lógica, Juan Santos estaba haciendo una petición y una advertencia. Su primera intención, la cual repite cuatro veces en esa primera aparición, es proclamarse como nuevo rey. Si no se diera esta restitución que consideraba legítima, “la corona que le quitó Pizarro”, amenazaba con tomar la corona por la fuerza. Seguía un canal legítimo a través de mensajeros que le pudieran llevar su inquietud al virrey como el representante más cercano del rey. Claro está que su discurso peticionario se encontraba antecedido por amenazas en las que traslucen ideas de una organización rebelde en ciernes. Dice haber buscado apoyo previo en los ingleses y haber sido enviado por sus hermanos. Recordemos dos viejas utopías aquí presentes: el eterno regreso del Inca o ‘inkarrí’ y el apoyo ‘del inglés’, ideas que “recorre [n] la historia temporal y espacial de América Latina y que se va[n] reconfigurando desde el siglo XVI hasta el [siglo] XVIII”.[4]

En otro documento firmado en una fecha muy cercana, en junio 29 de 1742, la rebeldía es mucho más nítida y la comunicación con el virrey trasciende la idea de la petición. Santos Atahualpa buscaba ya el reconocimiento como rey. El testigo directo de estas palabras fue el lego fray Santiago de San Pedro de Alcántara quien las transmitió al padre Joseph Gil Muñoz predicador apostólico del colegio de Santa Rosa de Ocopa y misiones de infieles del Cerro de la Sal y quien a su vez escribió a don Domingo de Unda, síndico apostólico de las misiones del Cuzco:

Que el año de cuarenta estaba para venir que no tuvo licencia de Dios y que este año se la dio y viene a componer su reino y que saliese luego al punto, dio una orden, inviolable a todos sus hijos ingas, quienes ya le han reconocido por su Dios y le han incado su rodilla: mando que me sacasen de cada pueblo tres ingas hasta el pueblo de Nuestra Señora del Patrocinio de Quimiri, y de aquí sus ingas mestizos me pondrán en Tarma en casa del corregidor y que le dijese a este que me diese mula de silla y un inga o mestizo, para que me acompañase hasta dar su embajada al señor virrey y que le dijese de su parte que el inga dueño del Perú, venía a su casa o palacio a coronarse y que él no va a meterse en España sino a sus mismas casas y que si no quería salir, que se aprontase, que el iría a tirarle el pescuezo del y a su hijo como a unos pollitos: que saliere a encontrarle con los cuatro españoles que había en el Perú, porque los indios serranos eran sus hijos y los mestizos ingas, como también los negros que hay en todo el reino del Perú, por ser comprados con su plata y que mirasen por donde habían de zafar porque el inglés su pariente venía por mar y el iría por tierra. Dice que tiene tanta sabiduría como Salomón y superjeño e sabe.[5]

Hay otro testimonio más y muy similar, del padre fray Santiago Vásquez de Caicedo, quien en junio de 1742 se habría encontrado con Juan Santos en Quisopango. Allí disponía además el imperativo de ordenar sacerdotes indios.  En este sitio el fraile lo oyó decir:

Que había mucho tiempo que deseaba manifestarse; pero que Dios no le había dado licencia hasta entonces. Que venía a componer su reino, y que su ánimo era salir a coronarse a Lima; que no quería pasar a España ni a reino que [no]  fuese suyo. Que el virrey podía tener a bien dejarle tomar posesión de sus reinos que si salía a estorbarles, él tenía sus hijos los indios y mestizos, y los negros. Que viesen por donde habían de escapar, porque su pariente el inglés vendría por mar, y el combatiría por tierra…que enviaría a los frailes a España en navíos en los cuales vendría licencia de Roma, para que se ordenasen sus hijos los incas. Que no había de haber más clérigos que los indios y los padres de la Compañía, porque eran muy provechosos para la república.[6]

De la rebelión del famoso Juan Santos Atahualpa los académicos han escrito ríos de letras. Del líder del movimiento rebelde que tuvo lugar en la selva peruana entre 1742 y 1756 se sabe mucho menos, aunque su nombre ha circulado intensamente en la historiografía andina.

El propósito de esta entrada es pensar en Juan Santos como en un rey. En las reconstrucciones históricas de la rebelión se menciona el hecho de su autoproclamación real, pero creemos que vale destacar aún más este aspecto y en el marco de la investigación que estamos adelantando. No estamos biografiando a un personaje sino intentando dar una explicación histórica a la emergencia de estas realezas y al significado de la realeza proclamada por Juan Santos en el contexto de los disturbios ocurridos en el centro del virreinato peruano a mediados del siglo XVIII.

No nos interesan tanto las etiquetas mesiánicas, milenaristas, protanacionalistas o independentistas, ni el enorme proceso de ideologización para el que ha servido Juan Santos y las corrientes con las que se ha tendido más frecuentemente a identificar este levantamiento. El carácter del levantamiento se hace evidente ya en las primeras declaraciones y el particular reclamo de la corona perdida del Inca es un elemento de importante peso para rastrear las intenciones políticas del levantamiento, de su líder y de sus seguidores. Incluso en sus intensas preocupaciones religiosas puede leerse una estrategia de tipo político, aspecto que analizaremos en una próxima entrega.

Daniel J. Santamaría arremete con todas sus fuerzas contra la idealización de la que ha sido víctima Juan Santos.[7] Cuestiona como otros también, la poca crítica de las fuentes y la ahistoricidad de la aplicación de modelos etnográficos no válidos en el pasado. Nos recuerda que un líder no actúa sólo y que sus acciones se insertan en movimientos de disenso preexistentes en la selva peruana. Acontecimientos como la rebelión llamada de ‘Juan Santos’ muestran la gran cantidad de intereses que pueden revelarse en el manejo del espacio y de los recursos. Esos intereses no hicieron otra cosa que filtrar las crónicas y los informes de gobierno, únicas fuentes con las que se cuenta hoy para analizar el hecho. A pesar de las quejas de los historiadores, encuentro una gran riqueza en esas fuentes y en comparación con otros movimientos rebeldes, no es deleznable lo que existe. Incluso pueden hacerse comparaciones de los testimonios, tal como los tres que presentamos antes, referentes al momento en el que Juan Santos se presentó socialmente en 1742 y en donde transmitió su autoproclamación como rey y sus objetivos iniciales.

Antes de continuar con la proclamación real de Juan Santos, haremos una pequeña recapitulación  del sentido y de los hechos de la rebelión del que él fue el líder más prominente y conocida sólo por su nombre: la rebelión de Juan Santos Atahualpa.

Esta perturbación tuvo lugar en un territorio de misiones franciscanas en las provincias selváticas de Jauja, Tarma y Huánuco. Como zona de frontera, misiones como la de Quimiri, Eneno y Sonomoro eran también guarniciones militares. El levantamiento se prolongó por unos 15 años y precedió cuatro décadas a la famosa rebelión de Tupac Amaru. Igualmente, en esta misma región se conocieron varios disturbios precedentes que señalan la existencia  de problemáticas de larga duración en la zona. La presencia de los misioneros franciscanos en esa ceja de la selva es de finales del siglo XVII, pero su asentamiento más exitoso se dió sólo a partir de 1732. Para esta fecha ya había habido varios episodios rebeldes. Entre ellos podemos mencionar la rebelión de la etnia Amuesha de la misión de Eneno en 1712, otra de la misma etnia de la parcialidad de Caco en 1719 y el alzamiento del líder asháninca Fernando Torote ocurrido en 1724 y el de su hijo Ignacio Torote en 1736-37.[8]

Luis Miguel Glave advierte con razón que aunque los disturbios liderados por Santos han intentado ser mostrados como un movimiento rebelde coherente, existen muchas lagunas para defender tal afirmación. El poder de convocatoria del líder no fue permanente, no existió una real alianza multiétnica, constó de momentos de mayor y menor violencia así como de mayor y menor obediencia por parte de las etnias selváticas al líder más conocido de la rebelión. En el movimiento se vieron involucrados, en diferentes etapas, tanto indios selváticos como serranos, muchas veces forzados por las circunstancias. También participaron negros y mulatos y algunos españoles, a pesar de que algunos de sus seguidores buscaron ponerlos al margen del movimiento y del nuevo reino en un principio. Los principales participantes indios pertenecían a las etnias amuesha, asháninka, conivos, simirinches y algunos pueblos de lengua arahuac.

En una de sus investigaciones Glave sugiere que la primera fase del movimiento está más marcada por la presencia del cristianismo que la segunda, donde predominarían los rasgos milenaristas.[9]  Yo no estaría tan segura de esto. Revisaremos cronológicamente los documentos existentes para mostrar que el reclamo de la corona y el ideal del inkarrí son la base de los cuestionamientos a los preceptos y prácticas católicas. Desde muy temprano puede percibirse en Santos el ánimo de mostrarse como un elegido de Dios, como un profeta con una misión salvífica. Si bien su discurso inicial tiene un sustrato católico, no sus ideas. Esas ideas son las que en etapas avanzadas del movimiento y cuando ha cobrado más confianza, lo llevarán a prescindir totalmente del Dios católico, de la Virgen y de Jesucristo. Un proceso bastante similar al que se observa en otros rebeldes que se autoproclamaron reyes. El caso más cercano que viene a mi memoria es el de Jacinto Canek, indio maya yucateco que protagonizó una rebelión en 1761.

Hay que rescatar otros elementos de importancia que explican el movimiento: los de orden cultural y económico. No hay que descuidar tanto las presiones que los religiosos franciscanos ejercieron sobre los nativos de la selva en sus misiones, así como las presiones de las nuevas actividades productivas impuestas. La introducción del cristianismo implicaba afectar las creencias y prácticas religiosas, la práctica de la poliginia o las prácticas mágico-medicinales. Las presiones del mundo productivo tenían que ver con la incorporación de fuerza de trabajo nativa selvática a las empresas españolas y mestizas como el cultivo de coca, tabaco, caña de azúcar, textiles y producción de aguardiente. Todo y a pesar de que existían prohibiciones de incorporar a la población nativa neófita, es decir, la que estaba por ser cristianizada, en las misiones recién fundadas.[10] En síntesis, las posibles causas de la rebelión fueron “el desdén hacia los indios de la montaña, la negligencia de las autoridades virreinales y los intereses encontrados de ministros, misioneros, comerciantes, pobladores nuevos y gobierno superior”.[11]

¿Pero quién era Juan Santos? Un enigmático personaje que no pertenecía al mundo de la selva, de quien se decía y creía era serrano, probablemente de Cuzco o de Huánuco y educado por los jesuitas. Su vida selvática habría sido el producto de una fuga por el asesinato de uno de los jesuitas con los que vivía y que pocos años antes le habría dado la oportunidad de viajar por el Congo y por España. El hecho de la fuga es idealizado por Santos, quien en uno de sus mensajes decía que había sido enviado por sus hermanos a la Sierra. Según él, tenía tres hermanos en el Cuzco. Muchos de los misioneros que lo conocieron atestiguan su pertenencia al Cuzco y su asistencia al colegio de los indios de la Compañía de Jesús. Hablaba varios idiomas, entre ellos el quechua, el castellano, el latín y el campa y tenía así mismo conocimientos de astronomía. Cuando se rebeló tenía un poco más de 30 años. Su apariencia física era la de un indio amestizado: de estatura mediana, color pálido, fornido y pelo cortado al estilo de los indios de Quito –corto adelante y en la frente y con una coleta- y barba con bozo. Vestía una cushma pintada (vestido de una sola pieza usado por los indios amazónicos) y cargaba un crucifijo de plata en el pecho. Su introducción a la selva desde el Cuzco –según contaba Santos- fue hecha por un curaca de la etnia Simirinchi llamado Bisbiqui.  Recientemente se han rescatado las tradiciones asháninca, una de las etnias con las que Juan Santos convivió. Entre estos nativos hay todavía hoy una memoria muy fuerte y muy presente de Juan Santos.  Ellos dicen que Juan Santos era hijo de Cosai (José) Santoshi (Santos) Shencari (Shingari) y de doña María Atahualpa Coya, nieta del padre sol y descendiente de los últimos incas.[12]

A Juan Santos se le conoció en su época como “el levantado”, “el rebelde de las montañas”, “taita inca”, “taita inga”, “Gaspar, Melchor y Baltazar”, “escandaloso apóstata y fingido rey”, “Apu Inca, Huayna Capac”, “indio cristiano de la ciudad del Cuzco”, “intruso inca”, “el hijo de Dios” o “Ynga y señor de todo este vasto imperio”. Debemos advertir que todos estos apelativos implican la visión de las propias autoridades y los recuerdos de algunos de los testigos. La utilización de esos sobrenombres va cambiando históricamente, a medida que  los hechos violentos se suceden o medida que los cronistas y las autoridades van reconstruyendo los hechos. De todas maneras, desde muy temprano se supo que Apu Inga significaba “rey supremo de estos reinos”.

Su rebelión fue profetizada en 1739, aunque anunciada después de conocidos los hechos. En esa profecía es rescatable la mención a la coronación. Se cuenta que el fraile José Vela ‘predijo’ muchos años antes (en realidad sólo tres años antes) –como aparece en el libro de fray Fernando Tena- que en el año 1742 “se levantaría en este reino un monstruo abominable que entraría lleno de soberbia, a coronarse rey de todo este reino y Nuevo Mundo del Perú”.

En una próxima entrada continuaremos profundizando sobre los aspectos específicos de la proclamación de Juan Santos y en aquellas características que lo fueron configurando como un hombre-dios. Recuperaremos  algunos documentos poco difundidos y en una versión no segmentada, así como las imágenes y el imaginario de la población asháninca actual sobre Juan Santos Atahualpa.


[1] Estos frailes eran fray Manuel del Santo, fray José Cabanes y fray Domingo García quienes informaron por carta al padre comisario Joseph Gil Muñoz acerca de las intenciones de Juan Santos. La carta es de junio 2 de 1742.

[2] Esta es una nota del editor de la fuente, Francisco Loayza cuya obra citamos adelante.

[3] Francisco A. Loayza. Juan Santos, el invencible. Lima: D. Miranda, 1942, pp.2-3.

[4] Natalia Silva Prada. “Los sueños de expulsión ó extinción de los españoles en conspiraciones, rebeliones, profecías y pasquines de la América Hispánica, siglos XVI al XVIII”. Dossier Sueños, miedos e identidades. Vivencias y narrativas de las independencias americanas, Chronica Nova, n. 38, Departamento de Historia Moderna y de América, Universidad de Granada, 2012, pp.

[5] Así está escrita esa última frase incomprensible.

[6] Testimonio recogido originalmente por José de Amich.

[7] Daniel J. Santamaría. “La rebelión de Juan Santos Atahualpa en la selva central peruana (1742-1756). ¿Movimiento religioso o insurrección política?” en Boletín americanista, n.57, 2007, 233-256.

[8] Fernando Santos Granero. “Anticolonialismo, mesianismo y utopía en la sublevación de Juan Santos Atahualpa, siglo XVIII” en Santos Granero, Fernando (comp.). Opresión colonial y resistencia indígena en la alta amazonia. Quito: Flacso/Abya-Yala/Cedime, 1992.

[9][9] Luis Miguel Glave. “El Apu Ynga camina de nuevo. Juan Santos Atahualpa y el asalto de Andamarca en 1752” en Perspectivas latinoamericanas, n.6, 2009, pp.28-68.

[10] Estos aspectos son tratados por Fernando Santos Granero en ibid, op.cit.

[11] Luis Miguel Glave, op.cit.

[12] Enrique Casanto Shingari. El poder libre asháninca : Juan Santos Atahualpa y su hijo Josecito. Estudio histórico, Pablo Macera; tradiciones ashánincas, Enrique Casanto. Surquillo, Lima, Perú : Universidad de San Martín de Porres, Fondo Editorial, 2009.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Presentación del libro Los Reinos de las Indias y el lenguaje de denuncia política

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Porción de una 'Efigie' en la cabecera del blog

A propósito de los reyes en la cabecera del blog: una ocasión para reflexionar sobre iconografía real en el arte ‘colonial’. (o la política en el arte)

 

Porción de una 'Efigie' en la cabecera del blog

Porción de una 'Efigie' en la cabecera del blog

Hace unos días cambié la imagen de la cabecera de mi blog. El mensaje que he querido transmitir está relacionado con la temática de la realeza que he estado desarrollando actualmente, pero también con su representación en los Reinos de las Indias, en un primer momento, a través de los reyes usurpadores.

Tras varias horas de navegación virtual di por fin con un espléndido proyecto y con una serie de lienzos que en su tiempo fueron titulados “Las efigies de los Incas o reyes del Perú”.

El proyecto PESSCA (Project on the Engraved Sources of Spanish Colonial Art) es gestionado por un equipo de la Universidad de California en Davis.[1] En su sitio, dan cuenta de 28 ejemplares diferentes de las efigies incas, que en su mayoría presentan una sucesión de la dinastía inca, la cual se empalma de manera natural con las dinastías españolas e incluso en un caso existe un lienzo en el que de los gobernantes incaicos se salta al libertador del Perú, Simón Bolívar. Esta transferencia ‘natural’ llevó a la nominación del rey de España en el cuadro del beaterio limeño de Copacabana para nativas como “augustísimo inca”.[2]

La porción de la imagen que usamos en la cabecera de nuestro blog corresponde al número de archivo 1293B, cuyo anónimo artista es relacionado con la escuela del Cuzco.[3] El lienzo es fechado en 1745 y su original se encuentra en el convento de San Francisco en Huamanga, Perú.[4]

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Otra versión muy similar de las efigies de los incas y de la escuela del Cuzco es de 1725 y reposa en el Museo de la Catedral de Lima.

La simbología contenida en estas imágenes es de gran valor para el estudio de las representaciones de la realeza y para comprender su propio significado intrínseco.

En la cabecera del lienzo y en un lugar central aparece la imagen de Jesucristo, a quien se dedica la obra. Es evocado en unas frases que circundan la imagen como “Rey inmortal de los siglos, rey de reyes y señor de señores que os llamó de las tinieblas a su admirable luz”. Es el monarca supremo que está por encima de cualquier rey mortal. Aparece con una corona de oro y una túnica roja, portando una cruz en su mano derecha y un ramo de olivo en su mano izquierda. Puede ser leído como la expresión de la supremacía del catolicismo en las tierras conquistadas y del poder sagrado sobre el poder terrenal.

A los lados de la imagen sacra aparecen los escudos de armas de Castilla y de León (del lado de la cruz) así como el escudo de armas de los Incas concedido por la Corona (del lado del ramo) en el que aparece un felino selvático, uturúnku y dos serpientes, amaru, animales sagrados vinculados con las riquezas de la tierra.[5] Encima de los respectivos escudos se posan la corona castellana (de oro) y el símbolo de la realeza incaica, la mascapaicha.

En un lugar intermedio entre los escudos y los reyes aparecen las imágenes de cuerpo entero de los que se creen los fundadores históricos de la dinastía, Manco Capac Inca (Hijo del Sol, al que señala con la mano izquierda) y su madre, Mama Huaco, respectivamente a la izquierda y a la derecha del cuadro. En la larga leyenda que rellena la cabecera de esta pintura, se expresa la forma en la que se interpreta la Historia de este pueblo y señala así mismo sus errores, basándose en los conceptos transmitidos por el mundo occidental. Al final del texto escrito hay una interesante explicación relacionada con la propia representación de los reyes incas: “las insignias y trajes fueron al modo que representa la imagen de cuerpo entero”.   

El símbolo de la realeza incaica estaba formado por una especie de turbante alrededor de la cabeza hecho de lana de vicuña y por la mascapaicha, cuya borla, el llauto, estaba hecho de lana roja fina (cumbi) e incrustaciones de hilos de oro ubicada en el centro de la frente. En la parte central frontal tenía también dos plumas de corequenque, ave falconiforme muy difícil de ver, las cuales simbolizaban la división del mundo en el Hanan (mundo superior) y en el Hurin (mundo inferior). Una pluma era tomada del ala derecha del corequenque macho y la otra del ala izquierda del corequenque hembra. Este objeto era de uso exclusivo del Sapa Inca. En su cabeza se hacía corpórea la organización política y social del Tahuantinsuyu (territorio gobernado por los incas y formado por cuatro regiones).[6]

Manco Capac en los Comentarios Reales de los Incas

Manco Capac en Historia y genealogía de los reyes incas de Fray Martín de Murúa (1590)

 El inca era representado con otros dos objetos que reflejan también dicha organización: el tupa yauri y el tupa cusi. El primero era un cetro de madera pintado de amarillo brillante y simbolizaba el poder que Inti (El Sol) habría concedido a los Incas, así como el control y la conquista militar. La transferencia se habría dado por la entrega de uno de sus rayos, idea que aparece graficada en algunas pinturas del periodo y que se insinúa en esta específica de las ‘Efigies’. Al cetro lo llamaba en su Coronica Guaman Poma de Ayala, guaman chambi y decía que tenía la cabeza rematada en una estrella de cobre o piedra.

El segundo estaba formado por un par de vasos de oro que representaban la habilidad del Inca para mantener la estabilidad, la paz y el orden social. Este objeto no aparece en los cuadros pero si un escudo que refiere en sus dibujos Guaman Poma de Ayala.

De los reyes españoles representados en el cuadro sólo el primero, Carlos V, porta su corona de oro y su armadura, haciendo manifiesto la fuerza del poder imperial. Igualmente, es el único que aparece señalando con su mano una cruz que simboliza claramente, la introducción de la religión católica en el Perú durante su reinado y la sustitución de Inti. Felipe II y Felipe III aparecen con traje negro y golilla. Desde Felipe IV se aprecia un cambio en la moda del cuello y en el color del vestido, tal como los habían retratado algunos pintores de la época como Diego Velásquez, Jean Ranc, Frans Parbus el joven o Sofonisba Anguisola. Dos de los monarcas borbones aparecen con las típicas pelucas que caracterizaron la moda del siglo XVIII.

Felipe II de Sofonisba Anguisola Felipe II de Sofonisba Anguisola

Felipe IV de Diego Velásquez

Felipe IV de Diego Velásquez

La reproducción de los periodos históricos se apega a la realidad histórica. Felipe V aparece dos veces, debido al breve reinado de su hijo Luis I en 1724, tras la abdicación del primero. Felipe V gobernó entre 1700 y 1746, a excepción de los ocho meses de 1724 en los que lo hizo su hijo, cuyo reinado es representado con fidelidad en las “Efigies”.

Estos cánones de representación obedecen al estilo de la mayor parte de los retratos de pintores famosos de la época. Incluyendo a Carlos V, la mayoría de los reyes españoles eran representados sin la corona y sólo con un báculo rojo, tomado probablemente de los retratos del siglo XVIII, en los que el este objeto es mucho más pequeño que los de las reproducciones que aparecen en algunas obras protagonizadas por los austrias mayores.

Felipe V por Frans Parbus el joven

Felipe V por Frans Parbus el joven

Pasemos ahora a dar un vistazo al elemento político que alimentó la confección de este tipo de efigies y que revela la existencia de un programa político.[7] Juan Nuñez Vela y Ribera, mestizo arequipeño en la corte de Madrid entre 1691 y 1695, se encontraba atrás de esta idea. Él fue el artífice de muchos de los logros que a finales del siglo XVII obtuvieron los indios, tales como el reconocimiento de ocupar cargos en el Tribunal de la Inquisición, gesto con el que se afirmaba implícitamente, la limpieza de sangre india. Igualmente, el reconocimiento de nobleza (1697) para los descendientes de los caciques y de los antiguos monarcas. Estos aspectos abrían la posibilidad de ocupar cargos en las órdenes militares y en el sector eclesiástico.[8]

Nuñez Vela fue quien enfatizó en sus memoriales al rey y en su correspondencia con los caciques “la sucesión de las coronas”[9] y llegó a convertir en reyes a los incas del Tahuantinsuyu.

Existieron tres cuadros –hoy desaparecidos- que precedieron a los de las ‘Efigies’. Son tres lienzos de 1571 ordenados por el virrey Francisco de Toledo que tenían como finalidad “dar a conocer al Rey la grandeza y antigüedad de los territorios del Tahuantinsuyu”.[10] Así mismo, la idea estaba ya presente en los Comentarios reales del inca Garcilaso de la Vega a principios del siglo XVII.

Las ‘Efigies’ se volvieron populares[11] desde el momento en que se constituyeron en una forma de agradecimiento de los kurakas (caciques) a la política real de concesiones.[12]

Efigies de 1750

Efigies de 1750

Esta importante serie iconográfica nos ha permitido reflexionar sobre asuntos de gran trascendencia en el periodo de gobierno español en los territorios americanos: la forma en la que finalmente se asimiló la transferencia del poder de los Incas a los españoles, la mestización de las ideas políticas y de las representaciones culturales, el uso de las obras pictóricas mayores por parte de los pintores indios y mestizos locales, así como la recuperación del sentimiento de la dignidad real y el papel que en ello debió jugar la capacidad para negociar por parte de las autoridades españolas y la intermediación de escritores laicos y religiosos en el proceso. Es patente además, el uso de específicas interpretaciones de la Historia en las descripciones textuales de este tipo de cuadros y en la forma en la que las imágenes se reproducen.

Resulta de gran interés resaltar de nuevo, la presencia de la cultura política en el arte, la cual se hace patente en la serie de las “Efigies de los Ingas o Reyes del Perú”.


[1] http://colonialart.org/us

[2] Alfonso Rodríguez Gutiérrez de Ceballos. “Las series icónicas pintadas de los emperadores incas en el siglo XVIII y su continuidad en la monarquía hispánica” en Víctor Mínguez (ed.). Visiones de la monarquía hispánica. Castelló de la Plana, Universitat Jaume I, 2007, p.181.

[3]Célebre escuela colonial de pintura caracterizada por su originalidad y valor artístico en la que se fundieron la tradición artística occidental con la visión del mundo indo-mestizo. En 1583 el jesuita Bernardo Bitti introdujo el manierismo.

http://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_cuzque%C3%B1a_de_pintura

[4] La foto fue tomada de la publicación del Banco de Crédito del Perú titulada Los Incas reyes del Perú (2005) y le conceden el crédito de la localización de la imagen a Teresa Gisbert, quien originalmente la citó en Iconografía y mitos indígenas en el arte. La Paz, 3ª.ed., Gisbert y Cía, 2004.

[5] Estos animales aparecen en uno de los escudos (diferente al que estamos comentando)que presenta en su obra Guaman Poma de Ayala. Carlos A. González et.al., Guaman Poma testigo del mundo andino. Santiago, Centro de investigaciones Barros Arana, 2003.

[6] Thomas B.F. Cummins. Toasts with the Inca. Andean abstraction and Colonial Images on Quero Vessels. University of Michigan Press, 2002.

[7] Este programa político fue revelado por Juan Carlos Estenssoro Fuchs y Luis Wuffarden según asevera Fernanda Macchi en la obra que citaremos adelante.

[8] Fernanda Macchi, Incas ilustrados. Reconstrucciones imperiales en la segunda mitad del siglo XVIII. Madrid-Frankfurt am Main, Iberoamericana-Vervuet, 2009.

[9] Ibid, p.235.

[10] Wuffarden, 2005, p.211 en Macchi, p.235.

[11] Teresa Gisbert en “Iconografía y mitos indígenas en el arte”, 1980.

[12] Alfonso Rodríguez Gutiérrez de Ceballos. “Las series icónicas pintadas de los emperadores incas en el siglo XVIII y su continuidad en la monarquía hispánica” en Víctor Mínguez (ed.). Visiones de la monarquía hispánica. Castello de la Plana, Universitat Jaume I, 2007, p.181.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un rey de la gente africana en la Nueva España

 

 

 

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YANGA. Este fue el nombre popular dado a un nativo africano llamado Gaspar Ñyanga. En su nombre, Yanga era ya portador de la figura real que encarnó. Su propio apellido significaba, “rey de la gente perteneciente a la realeza” y se decía que era descendiente de una familia real (de Gabón) de nación "Bron" (Bran) y “si no lo cautivaran, fuera rey en su tierra”.[1] Además de esto, se le conoció como ‘rey de los montes de Río Blanco’.[2]  Por los años de 1578 se habría escapado de su amo, “habiéndosele juntado otros que le tenían por su cabeza”.[3] Sus seguidores se llamaban yanguicos y se cuenta que cuando ya era de edad avanzada había encargado las “cosas de la guerra” a otro “negro angola” llamado Francisco de la Matiza. Algunos historiadores del África occidental “sostienen la imposibilidad de que un noble africano fuese vendido en el tráfico esclavista”,[4] sin embargo, muchos de los autonombrados reyes de las Américas sostenían lo mismo o eran tratados como reyes por sus congéneres: Bayano (Tierra Firme, 1552-1558), Benkos Biohó (Cartagena, ca.1590-1619), y Ganga Zumba (Palmares, Brasil, ca.1670-1678)[5] son ejemplos de esa situación.  A menudo también, los reyes de las fiestas cofradiales eran elegidos en primera instancia entre aquellos que habían nacido en África, aludiendo a que habían sido reyes en su tierra. Nina de Friedman considera que ese liderazgo más que derivar de un linaje real e histórico, puede originarse en las dotes de estos personajes como líderes, guerreros y negociadores, más que de una tradición de poder traída desde África. No obstante, no debe descartarse la capacidad que los transterrados tuvieron de reproducir formas de gobierno en América que buscaban emular varios modelos de las monarquías del África central,[6] mas allá de si realmente eran individuos de linaje real. De cualquier manera, era un gesto en el que se materializaba una búsqueda de legitimidad. 

En 1608 los españoles emprendieron una campaña para combatir a Yanga y a sus seguidores –huidos treinta años atrás- y según cuenta el padre jesuita Juan Laurencio, testigo de esta entrada, ellos habitaban en un pueblo que tenía solo nueve meses, pues se habían mudado recientemente de otro. Allí tenían una iglesia pequeña con candelas encendidas y “unas flechas incadas delante del altar”.[7]  En el pueblo habitaban además de esclavos fugados, mujeres indias y mulatas. Asimismo, vieron la casa de Yanga, la cual, a deducir por los asientos y bancos dispuestos, servía para hacer “consultas de paz y guerra”.  Igualmente, tenían muchos cultivos.  A los españoles que fueron a combatirlos los amenazaron con “comérselos a tasajos y sus corazones”.[8] El autogobierno y la organización de los asentamientos palenqueros ha sido relacionado con muchos modelos de África central, jerárquicos y orientados a las necesidades de autodefensa y retaliación.[9]

El alzamiento de Yanga cobra una importancia histórica especial más que por los efectos devastadores que causaban él y los suyos en los caminos, el comercio y la economía de las haciendas, por los resultados que obtuvo en su negociación con los funcionarios de la Corona. Logró algo inédito hasta entonces: pactar la conversión del palenque en un pueblo libre situado a diez kilómetros de la villa de Córdoba. San Lorenzo de Cerralvo, más conocido como San Lorenzo de los negros adquirió estatus de pueblo, como otro cualquier pueblo indio de la América hispánica.  En ese proceso, Yanga cedió su posición de realeza, proclamándose, ‘cristiano y vasallo del rey’,[10] a cambio de conservar la gubernatura local, que curiosamente fue aceptado que fuera hereditaria, así como la liberación de los yanguicos. Además de esto, se les concedió el autogobierno local con un cabildo propio, una porción de tierra, un justicia mayor español y una administración religiosa de franciscanos. El viajero napolitano Gemelli Careri visitó este pueblo a fines del siglo XVII, al cual describió en 1697 como “situado en medio de un bosque. Como está habitado todo por negros, allí parece que se está en Guinea. Por lo demás son de hermosas facciones y aplicados a la agricultura.”[11]  La Corona, a cambio de la colaboración de los ex insurrectos en la captura de los esclavos fugitivos, llegó a estas amplias concesiones, las cuales demuestran que el cimarronismo era considerado un terrible flagelo en aquellos tiempos. Esta inédita situación se constituyó así, en el primer experimento de negociación con un grupo de esclavos huidos, al que le siguieron San Miguel de Soyaltepeque (1670), Mandinga (1735) y Nuestra Señora de los Morenos de Amapa (1769),[12] los cuales históricamente fueron hostigados por los hacendados de la región.[13]

Imagen: Tomada de documento sobre los capuchinos del Congo. Biblioteca Cívica de Torino, Italia


[1] Laurencio, Juan, Campaña contra Yanga en 1608, pról. de Leonardo Pasquel (México D.F.: Citlaltépetl, 1974), 9.

[2] Juan René Málaga, Levantamiento y principios de Yangua rey de los negros cimarrones de la Nueva España (Málaga: Juan René, 1619), 1.

[3] Laurencio, Campaña, 9.

[4] María Cristina Navarrete, Cimarrones y palenques en el siglo XVII (Cali: Universidad del Valle, 2003), 69.

[5] Las fechas dadas entre paréntesis corresponden al periodo del cimarronaje.

[6] Richard Price, Maroon Societies, 188.

[7] Laurencio, Campaña,  21.

[8] Laurencio, Campaña, 25

[9] Uno de los autores que comenta esto es David Davidson, “Negro slave control” en Richard Price, Maroon Societies, 94.

[10] Laurencio, Campaña, 32.

[11] Giovanni Gemelli, Viaje a la Nueva España. Francisca Perujo (pról., trad., notas) (México D.F.: UNAM, 1976),  246.

[12]Jane G. Landers, “Cimarrón and Citizen. African Ethnicity, Corporate Identity and the Evolution of Free Blacks Towns in the Spanish Circum-Caribbean” en Jane G.Landers and Barry M. Robinson (eds.), Slaves, Subjects and Subversives. Blacks in Colonial Latin America (Albuquerque: University of New Mexico, 2006), 132.   Un estudio detallado del destino del pueblo de Yanga y de otros pueblos negros puede ser consultado también en Adriana Naveda Chávez-Hita, “De San Lorenzo de los negros a los morenos de Amapa: cimarrones veracruzanos, 1609-1735” en Rina Cáceres (comp.), Rutas de la esclavitud en África y América Latina (San José: Universidad de Costa Rica, 2001).

[13] En Nueva Granada se estableció un pacto similar con los cimarrones de los palenques de la Sierra de María, cerca de Cartagena de Indias, el cual llevó a la fundación de San Basilio del Palenque entre 1713 y 1714, proceso mucho más largo y doloroso que el de Yanga y probablemente vinculado a la historia previa de los cimarrones de Domingo Biohó, tema aún en debate.

Natalia Silva Prada

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“A tuerto o a derecho nuestra casa hasta el techo” y que “quien tal hace que tal pague”: Advertencias de Lope de Aguirre a su Majestad Felipe II

lope1Esta es la tercera parte del caso del conquistador Lope de Aguirre y sus marañones. Para quienes no nos han seguido antes, les recomendamos leer las dos entradas precedentes, en donde comentábamos las circunstancias por las cuales había habido dos proclamaciones reales en el Amazonas y en las que se cuestionó la legitimidad del rey Felipe II.

Después de los 40 sanguinarios días que Aguirre y sus secuaces pasaron en la Isla Margarita y en los que mató a 14 de sus marañones y a once de los vecinos, dos frailes, dos mujeres y dos indios, ‘el tirano’ continuó su travesía hacia el Perú. En el sitio de La Borburata escribió la famosa carta dirigida a Felipe II, la cual finalmente fue enviada desde Valencia.

En ella, como “tirano”, se dirigía a “Su Majestad el Rey Felipe natural español, hijo de Carlos invencible”. Sin muchas pretensiones, se presentaba como “mínimo vasallo, cristiano viejo de medianos padres, hijodalgo, natural vascongado en el reino de España en la villa de Oñate” (136). Aunque en la carta se dirigió a Felipe II tratándolo de “Excelentísimo Rey y Señor”, aclaraba que no lo era para él ni para sus compañeros. Para ellos era “cruel e ingrato” a los buenos servicios que ellos le habían prestado. Lo exculpaba en el hecho de que quizás había sido engañado por sus ministros de Indias. Siendo tan buenos vasallos y por no poder sufrir más las crueldades de sus oidores, virrey y gobernadores, explicaba las razones por la cuales decidió salir de su obediencia, “desnaturalizándonos de nuestras tierras, que es España” (137), haciendo crueles guerras. Así presentaba a Felipe II su rebeldía y en particular añadía que las razones de su desobediencia eran las siguientes:

1)   El no poder sufrir los pechos, apremios y castigos de sus ministros

2)   El favoritismo con sus hijos y criados, quienes usurparon a los conquistadores como él, la fama, vida y honra.

3)   El ignorar el premio que merecían por haberlo servido en la rebelión de Francisco Hernández Girón. Si no fuera por él y sus hombres, Lope creía que Francisco Hernández sería ya rey del Perú.

4)   Acusaba directamente al virrey Marqués de Cañete de “lujurioso, malo, ambicioso y tirano”, quien había mandado a ahorcar a Martín de Robles y a Alvaro Tomás Vásquez y a otros que le habían servido en el descubrimiento y conquista del reino.

5)   La ‘disolución’ de los frailes, involucrados en ‘mercadurías’, adquisición de bienes temporales, venta de sacramentos de la Iglesia, comportamientos poco caritativos, poco amigos de los pobres, ambiciosos, glotones y soberbios. Casi todos, decía, tenían pretensiones de gobernar la tierra.

6)   El no remunerar atentamente el trabajo de sus vasallos y el permitir los altos salarios de sus oidores, quienes pretendían ser ‘adorados’ como ‘Nabucodonosor’. Los acusaba de pasar la mayor parte del tiempo preocupados por el casamiento de sus hijos e hijas, al punto que entre ellos era común el uso del refrán: “a tuerto o a derecho nuestra casa hasta el techo” (140).

 

Sus quejas iban acompañadas de duras sanciones. Acusaba al Rey de: “cruel y quebrantador de la palabra” y su perdón lo tenía en menos crédito que “los libros de Martín Lutero” (137). Le recordaba que “hay Dios para todos, e igual justicia y premio, paraíso e infierno” (141). Lope le decía al rey que aunque sabía que “pocos reyes van al infierno” (138) es porque eran pocos y porque muchos eran “menores de edad” y como tal, esto los exculpaba del castigo, porque “todo hombre inocente es loco y vuestro gobierno es aire” (138). También se contaba que había dicho que el Rey debería mostrar el testamento de Adán, para ver si en realidad éste le había dejado a él estas tierras de las Indias. (166)

 

No queremos centrarnos en el conocido delirio de Lope, sino destacar que a pesar de él mismo, sus razones de rebeldía y desnaturalización se basaban en un principio de justicia y asombrosamente, (por aquello de su ímpetu sanguinario) en la fe cristiana y en el respeto a la Iglesia. Lope le advertía también a Felipe II que en “ningún tiempo ni por adversidad que venga dejaremos de ser sujetos y obedientes a los preceptos de la Santa Iglesia de Roma” (141). En “fe de cristiano” juraba ante el rey que si “no pones remedio en las maldades desta tierra, que te ha de venir azote del cielo”. (140). Le advertía, ya sin ánimo de obtener ningún premio, “porque yo y mis compañeros no esperamos ni queremos de ti nada”. (140). Eso no obsta para que en la vida cotidiana blasfemara constantemente. Una vez se le oyó decir que “no dejasen los hombres de hacer todo lo que su apetito les pidiese por miedo del infierno, que para ir al cielo sólo bastaba creer en Dios, y que no quería él soldados muy rezadores, sino que si fuese menester jugasen con el demonio el alma a los dados, y otras muchas otras herejías” (167).

 

Esta es la esencia de la carta y la esencia de la pretensión de gobernar de Lope de Aguirre. Resulta increíble la capacidad de exigir justicia ante el rey y sus paralelos comportamientos de “tirano”, de uno que al mínimo gesto de desobediencia reaccionaba con la daga. Uno de los pregones leídos en el ajusticiamiento de uno de los muchos que consideró infieles decía y resumía su postura:

 

“Esta es la justicia que manda hacer Lope de Aguirre, fuerte caudillo de la gente marañona, a este hombre por leal servidor del Rey de Castilla, mandarle a hacer cuartos, quien tal hace que tal pague” (150). Además de la ejecución, su crueldad se apoyaba en la burla y en el descrédito de los poderes reales. Al pasar junto a uno de los ejecutados se le oyó decir: “Cómo no viene el Rey de Castilla a resucitaros”? (150).

 

En su travesía hacia el Nuevo Reino continuaron sus crueles procedimientos y no perdió ocasión para seguir ultrajando a la real persona, según cuenta nuestro cronista Francisco Vásquez: “el tirano mofaba de la gente del rey, y decía: mirad marañones a que tierra os ha traído Dios, y en la que os queríades quedar, mirad que medrados están los soldados del Rey”, (155) burlándose de sus grasientas y viejas lanzas y monteras.

            Las terribles acciones sanguinarias de Lope y sus hombres no se prolongarían por mucho más tiempo. Poco a poco, el temor de los llamados hombres del rey fue medrando y buscaron apertrecharse para defenderse del tirano Aguirre. Después de muchos enfrentamientos y de los disensos de la gente de Aguirre que se fue pasando al bando ‘enemigo’, llegaría la hora final de este singular hombre. En las cercanías de la Nueva Segovia de Barquisimeto, abandonado por sus hombres y después de matar a su propia hija, entregó las armas. A pesar de que pidió ser entregado al gobernador, dos de sus marañones, Custodio Hernández y Cristóbal Galindo decidieron dispararle, antes de verse más mal involucrados de lo que ya estarían por sus viejas acciones. Una vez muerto, su cabeza fue llevada a Tocuyo y expuesta en una jaula en medio de la plaza. La mano derecha fue enviada a Mérida y la izquierda a Valencia.

El cronista que nos llevó de la mano por esta historia aseguraba que de Lope de Aguirre quedaría “memoria eterna” y se refería a él como al “más perverso hombre que ha nacido en el mundo”. (166). Murió, el 27 de octubre de 1561.

Para el final hemos reservado un epitafio a Felipe II que contrasta enormemente con  la imagen que de su rey tenía Aguirre:

Templanza de ánimo moderado, y

Sumo poder, majestad y amor, siendo

Diferentes, en tu pecho se hallaron juntos

y concordes. Tan perfecto príncipe

eras, que los vasallos de valde te servían

y el enemigo te amaba;

según lo cual no hay de que espantar, si tantos,

reinos y señoríos a tu imperio acrecentaste.[1]

 

 

 


[1][1] Los versos originales son en latín por esto la versificación no parece apropiada. Francisco Gerónimo Collado, Descripción del túmulo y relación de las exequias que hizo la ciudad de Sevilla en la muerte del rey don Felipe II. Sevilla, Imprenta d.José María Geofrín, 1869.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Los Reinos y su libro: e-book e impreso

Los_Reinos_de_las_I_Cover_for_KindleContraPFinalLa vida de este blog ya va por su cuarto año y las experiencias que he tenido durante este tiempo me han decidido a convertir esos retazos de tiempo y escritura en algo corpóreo: un libro.

Cada una de las entradas del blog puede decirse que es una investigación en miniatura, pero cada una de ellas está vinculada a una lógica general: el conocimiento y análisis del significado de las palabras subversivas en el antiguo régimen. En la primera parte del libro se incluyen transcripciones de documentos originales, la mayor parte de ellos, inéditos hasta ahora.

"Los Reinos de las Indias" y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S. XVI-XVIII): Dos años de aventuras históricas en un blog es el título del libro que he elaborado con la finalidad de dar a conocer todos los textos escritos entre los años 2011 y 2012 en una forma coherente.

Con la creación de este libro aspiro a que el radio de difusión de la Historia se amplíe. En él se han tratado dos temas fundamentales: los pasquines y las profecías como expresiones de la cultura política de antiguo régimen. Una cultura política caracterizada por el reclamo subrepticio, típico de una época marcada por la ausencia de libertad de expresión.

Y no obstante esa carencia, hemos recuperado un considerable número de casos en los que ni el miedo al castigo, a la censura o al fuego de la Inquisición detenían a sus protagonistas. Hombres, mujeres y niños que desde el Mediterráneo (incluso más allá de él) hasta Iberoamérica, dejaron testimonio de su capacidad de cuestionar al sistema estatuido. Además de las expresiones de disenso que presentamos a través de pasquines y profecías, hay otros casos adicionales que incluyen oraciones ‘religiosas’ burlescas, cartas satíricas y rumores.

Los invitamos a entrar en el mundo y en la lógica de los autores anónimos de pasquines o en la de algunos que incluso, expusieron su personalidad: un irlandés, un nativo yucateco, un mestizo ilustrado, religiosos de diversas órdenes. Entre los promotores de profecías el universo es muy variado: mujeres de África, India, España, Italia y la Nueva España, hombres de Irlanda, Portugal, España y los reinos americanos de los más diversos estamentos: nobles, plebeyos mestizos, nativos, artesanos, cortesanos y religiosos.

El libro puede adquirirse en dos versiones: como e-book y en papel. Ambas presentaciones están a la venta en el sitio de Amazon.com. El libro electrónico puede leerse no sólo en kindle (e-book de Amazon) sino a través de un programa que puede bajarse a cualquier PC, ipad, ipod o tablet. En el sitio de Amazon y en la esquina derecha superior de la imagen de la carátula del libro está disponible la vista de las primeras secciones.

Versión e-book: http://www.amazon.com/lenguaje-denuncia-politica-Atlantico-XVI-XVIII-ebook/dp/B00I2XXZJ0

Versión en papel: https://www.createspace.com/4625551?ref=1147694&utm_id=6026

Los dejo con el índice general del libro:

ÍNDICE

1. Introducción: ¿Por qué crear y escribir un blog de historia y convertirlo en un libro?                                                                                                                                                                 

2. ¿Cuál es el hilo conductor de Los Reinos de las Indias

     en el Nuevo Mundo?

3. El rey, el reino y sus reinos de las Indias (o de

     por qué es inapropiado hablar de la colonia)

4. Escrituras criminalizadas (I)                    

5. Escrituras criminalizadas (II)                   

6. Escrituras criminalizadas (III)                  

7. Escrituras criminalizadas (IV)                 

8. Crítica política en palabras injuriosas  

9. Crítica política en palabras injuriosas:

     Pasquines y contrapasquines del siglo XVI      

10. Crítica política en palabras injuriosas: Licencia para pecar

11. Crítica política en palabras injuriosas: una piedra en el zapato (1a.parte) 

12. Otra vez William Lamport y la Biblioteca Digital

       Mexicana    

13. Una piedra en el zapato: Continuación del Papel de Antonio de Peralta 

14. Crítica política en palabras injuriosas: apelación de un irlandés a los justos juicios de Dios

15. Nuevo Vitral Monográfico y Nueva Reseña

16. Il Gobbo di Rialto: Una escultura muy locuaz

17. El Blog de Historia: del aula virtual a la Universidad

18. Crítica religiosa en palabras injuriosas: mandamientos para una orden no tan santa

19. Crítica religiosa en versos injuriosos: un Padrenuestro mordaz contra los jesuitas   

20. Continuación del Padrenuestro injurioso

21. Críticas en el mundo eclesiástico: de mercedarios, censura inquisitorial y otros cuernos

 22. Críticas irónicas e injuriosas: del mundo religioso al mundo civil

23. Críticas injuriosas contra "El Carcelén": del mundo religioso al mundo civil 

24. Y las últimas injurias contra "El Carcelén"

25. Denuncias infamantes en lenguaje maya:

       “si lo hiciera el pobre indio […] lo castigaría el señor cura”                                      

26. Injurias por todo el continente americano: ¿Qué pasó

       en 1794? 

27. 1794 desde la esquina opuesta del continente: pasquines

        más incendiarios

28. Más pasquines favorables a la libertad francesa:

       Lima, Cuzco y Huamanga 

29. William Lamport o Guillermo Lombardo de Guzmán:

        mis reflexiones históricas

30. En Santafé de Bogotá: máxima alerta en 1794 y la

       rebelión de los pasquines

31. Las banderillas de Quito: 1794

32. Una ciudad mexicana (historia en imágenes)

33. También en la Habana: un pasquín sedicioso a

        finales de 1794 

34. [...] Y también en 1795: continúan apareciendo

       pasquines a favor de la libertad en Cartagena y

       Buenos Aires

35. Los Reinos de las Indias: el año 2011 en el día

       del nacimiento de un Nuevo año astronómico

 36. ¿Qué le puede aportar a la historiografía el estudio

       de las profecías?

37. Circulación de noticias: William Lamport y sus

       “parientes” irlandeses 

38. ¿Existe una diferencia real entre los verdaderos

       y los falsos profetas?

39. “Que el demonio se dice estrella”: los adivinos-falsos

        profetas y sus taxonomías 

40. Grandes mentes medievales y renacentistas

        interesadas en ‘la profecía’

41. Palabras que matan: Profetas muertos por sus

       profecías (De Europa a América)

 42. La muerte social de una prestigiosa profetisa política:

       Lucrecia de León

43. La “increíble y triste historia” de fray Francisco de la Cruz

       y sus profecías

44. Antonio de Gouveia: ¿profeta o demonio en carne humana?

45. Kimpa Vita y sus peligrosas profecías              

46. Profetismo entre los indígenas: rebeldía antiespañola

47. Profetizando entre los indios: dos españoles contra el rey

       de España 

48. Agustín Ascuhul: el chamán que prometió que la tierra

       devoraría a los españoles     

49. Vetas políticas del profetismo moderno y contemporáneo

50. El zapatero santo o Nostradamus portugués

51. Mirrha: una esclava de oriente mitificada en la Nueva

       España (1606-1688)

52. Novedades editoriales en ‘Los Reinos de las Indias’

53. “Mentirá la obra de la oliva”: profecía y política en la

         voz más lúcida de Fray Francisco de la Cruz

54. De niños profetas y otras profecías jesuíticas

55. De cofradías, profecías e independencias     

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Dos años de un blog y un libro

ContraPFinalLos_Reinos_de_las_I_Cover_for_KindleLa vida de este blog ya va por su cuarto año y las experiencias que he tenido durante este tiempo me han decidido a convertir esos retazos de tiempo y escritura en algo corpóreo: un libro.

Cada una de las entradas del blog puede decirse que es una investigación en miniatura, pero cada una de ellas está vinculada a una lógica general: el conocimiento y análisis del significado de las palabras subversivas en el antiguo régimen. En la primera parte del libro se incluyen transcripciones de documentos originales, la mayor parte de ellos, inéditos hasta ahora.

"Los Reinos de las Indias" y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S. XVI-XVIII): Dos años de aventuras históricas en un blog es el título del libro que he elaborado con la finalidad de dar a conocer todos los textos escritos entre los años 2011 y 2012 en una forma coherente.

Con la creación de este libro aspiro a que el radio de difusión de la Historia se amplíe. En él se han tratado dos temas fundamentales: los pasquines y las profecías como expresiones de la cultura política de antiguo régimen. Una cultura política caracterizada por el reclamo subrepticio, típico de una época marcada por la ausencia de libertad de expresión.

Y no obstante esa carencia, hemos recuperado un considerable número de casos en los que ni el miedo al castigo, a la censura o al fuego de la Inquisición detenían a sus protagonistas. Hombres, mujeres y niños que desde el Mediterráneo (incluso más allá de él) hasta Iberoamérica, dejaron testimonio de su capacidad de cuestionar al sistema estatuido. Además de las expresiones de disenso que presentamos a través de pasquines y profecías, hay otros casos adicionales que incluyen oraciones ‘religiosas’ burlescas, cartas satíricas y rumores.

Los invitamos a entrar en el mundo y en la lógica de los autores anónimos de pasquines o en la de algunos que incluso, expusieron su personalidad: un irlandés, un nativo yucateco, un mestizo ilustrado, religiosos de diversas órdenes. Entre los promotores de profecías el universo es muy variado: mujeres de África, India, España, Italia y la Nueva España, hombres de Irlanda, Portugal, España y los reinos americanos de los más diversos estamentos: nobles, plebeyos mestizos, nativos, artesanos, cortesanos y religiosos.

El libro puede adquirirse en dos versiones: como e-book y en papel. Ambas presentaciones están a la venta en el sitio de Amazon.com. El libro electrónico puede leerse no sólo en kindle (e-book de Amazon) sino a través de un programa que puede bajarse a cualquier PC, ipad, ipod o tablet. En el sitio de Amazon y en la esquina derecha superior de la imagen de la carátula del libro está disponible la vista de las primeras secciones.

Versión e-book: http://www.amazon.com/lenguaje-denuncia-politica-Atlantico-XVI-XVIII-ebook/dp/B00I2XXZJ0

Versión en papel: https://www.createspace.com/4625551?ref=1147694&utm_id=6026

Los dejo con el índice general del libro:

ÍNDICE

1. Introducción: ¿Por qué crear y escribir un blog de historia y convertirlo en un libro?                                                                                                                                                                 

2. ¿Cuál es el hilo conductor de Los Reinos de las Indias

     en el Nuevo Mundo?

3. El rey, el reino y sus reinos de las Indias (o de

     por qué es inapropiado hablar de la colonia)

4. Escrituras criminalizadas (I)                    

5. Escrituras criminalizadas (II)                   

6. Escrituras criminalizadas (III)                  

7. Escrituras criminalizadas (IV)                 

8. Crítica política en palabras injuriosas  

9. Crítica política en palabras injuriosas:

     Pasquines y contrapasquines del siglo XVI      

10. Crítica política en palabras injuriosas: Licencia para pecar

11. Crítica política en palabras injuriosas: una piedra en el zapato (1a.parte) 

12. Otra vez William Lamport y la Biblioteca Digital

       Mexicana    

13. Una piedra en el zapato: Continuación del Papel de Antonio de Peralta 

14. Crítica política en palabras injuriosas: apelación de un irlandés a los justos juicios de Dios

15. Nuevo Vitral Monográfico y Nueva Reseña

16. Il Gobbo di Rialto: Una escultura muy locuaz

17. El Blog de Historia: del aula virtual a la Universidad

18. Crítica religiosa en palabras injuriosas: mandamientos para una orden no tan santa

19. Crítica religiosa en versos injuriosos: un Padrenuestro mordaz contra los jesuitas   

20. Continuación del Padrenuestro injurioso

21. Críticas en el mundo eclesiástico: de mercedarios, censura inquisitorial y otros cuernos

 22. Críticas irónicas e injuriosas: del mundo religioso al mundo civil

23. Críticas injuriosas contra "El Carcelén": del mundo religioso al mundo civil 

24. Y las últimas injurias contra "El Carcelén"

25. Denuncias infamantes en lenguaje maya:

       “si lo hiciera el pobre indio […] lo castigaría el señor cura”                                      

26. Injurias por todo el continente americano: ¿Qué pasó

       en 1794? 

27. 1794 desde la esquina opuesta del continente: pasquines

        más incendiarios

28. Más pasquines favorables a la libertad francesa:

       Lima, Cuzco y Huamanga 

29. William Lamport o Guillermo Lombardo de Guzmán:

        mis reflexiones históricas

30. En Santafé de Bogotá: máxima alerta en 1794 y la

       rebelión de los pasquines

31. Las banderillas de Quito: 1794

32. Una ciudad mexicana (historia en imágenes)

33. También en la Habana: un pasquín sedicioso a

        finales de 1794 

34. [...] Y también en 1795: continúan apareciendo

       pasquines a favor de la libertad en Cartagena y

       Buenos Aires

35. Los Reinos de las Indias: el año 2011 en el día

       del nacimiento de un Nuevo año astronómico

 36. ¿Qué le puede aportar a la historiografía el estudio

       de las profecías?

37. Circulación de noticias: William Lamport y sus

       “parientes” irlandeses 

38. ¿Existe una diferencia real entre los verdaderos

       y los falsos profetas?

39. “Que el demonio se dice estrella”: los adivinos-falsos

        profetas y sus taxonomías 

40. Grandes mentes medievales y renacentistas

        interesadas en ‘la profecía’

41. Palabras que matan: Profetas muertos por sus

       profecías (De Europa a América)

 42. La muerte social de una prestigiosa profetisa política:

       Lucrecia de León

43. La “increíble y triste historia” de fray Francisco de la Cruz

       y sus profecías

44. Antonio de Gouveia: ¿profeta o demonio en carne humana?

45. Kimpa Vita y sus peligrosas profecías              

46. Profetismo entre los indígenas: rebeldía antiespañola

47. Profetizando entre los indios: dos españoles contra el rey

       de España 

48. Agustín Ascuhul: el chamán que prometió que la tierra

       devoraría a los españoles     

49. Vetas políticas del profetismo moderno y contemporáneo

50. El zapatero santo o Nostradamus portugués

51. Mirrha: una esclava de oriente mitificada en la Nueva

       España (1606-1688)

52. Novedades editoriales en ‘Los Reinos de las Indias’

53. “Mentirá la obra de la oliva”: profecía y política en la

         voz más lúcida de Fray Francisco de la Cruz

54. De niños profetas y otras profecías jesuíticas

55. De cofradías, profecías e independencias     

 

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Dos Reyes en el Amazonas: Impugnaciones a Felipe II (II Parte)

Felipe II

Felipe II

Continuamos con nuestra entrada acerca de cómo los marañones de la expedición de Pedro de Ursúa se “desnaturaron de Felipe II”.

Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”[1] es el real protagonista de esta historia de sangre y deslealtad. Pero también, de reclamo de justicia. Recordemos que el origen de estos hechos temerarios fue el mal reparto del botín de la conquista y la escasa suerte con la que corrieron un número importante de españoles.

En la entrada anterior narramos la forma en la que el primer rey amazónico, don Fernando de Guzmán, fue proclamado. Su reinado duró 5 meses, desde el 1 de enero de 1561 hasta el 22 de mayo. El final de su ilegítimo reinado fue determinado por el mismo que lo propuso, el tirano Aguirre.

Muy pronto comenzaron las sospechas mutuas y se crearon rápidamente bandos. Los de Guzmán sentían que había sido un equívoco matar al gobernador y empezaron a conspirar para matar a Aguirre, quien se había rodeado de numerosos soldados que lo seguían en todas sus manifestaciones extremas.

Guzmán y sus hombres dudaban que fuese viable iniciar otra guerra en el Perú. En este ambiente, Aguirre se adelantó a Guzmán y comenzó una nueva masacre: Lorenzo de Salduendo, doña Inés, el capitán Alonso de Montoya, el almirante Miguel Robledo, el clérigo Alonso de Henao, el  capitán Miguel Serrano, Gonzalo Duarte, Baltasar Toscano y finalmente D.Fernando, quien fue muerto “a estocadas y arcabuzazos” (99).

Aguirre pidió a su gente no alborotarse por lo que habían visto, “que aquellas eran cosas que la guerra causaba” (100) y que aquello era el producto de que su príncipe y los demás no habían sabido gobernar. Se proclamó él mismo como general y distribuyó nuevos cargos y oficios. La expedición continuó con muchas dificultades río abajo, encontrando en el camino indios que identificaron como caribes y brasiles. Los asesinatos continuaron entre la gente que Aguirre consideraba desleal o simplemente no acorde con sus ideas. Finalmente, el 20 de julio de 1561 llegaron a la Isla Margarita y allí se hizo justicia de otros fieles a Guzmán que antes se le habían escapado.

En la Isla Margarita los desastres continuaron. Primero se hicieron pasar por buenos y nobles soldados perdidos que venían del Perú. Pero en unas pocas horas revelaron sus verdaderas intenciones, sometiendo al gobernador y entrando al puerto. Gritaban “libertad libertad, viva Lope de Aguirre” (113), entrando en la fortaleza y desarmando a los que encontraban. Al rollo de la plaza, símbolo de la justicia real intentaron cortarlo a hachazos sin mucho éxito, pero mientras tanto “decían muchas palabras contra nuestro Rey y Señor denostando su persona” (114). Así mismo, hicieron pedazos la caja real de tres llaves. A los vecinos se les ordenó entregar armas, ropa, mercaderías, vino y comida. Igualmente les quebraron sus canoas y piraguas para que no se escaparan y dieran aviso de su presencia en otras poblaciones.

En el proceso de sometimiento del gobernador –Don Juan de Villandrando y del padre provincial –de quien no da el nombre el cronista-, Aguirre envió una carta al último, en donde aparecen con mucha claridad las intenciones y razones por las que se ‘desnaturó’ de Felipe II:

“y si los soldados de vuestra paternidad nos llaman traidores, débelos castigar que no digan tal cosa, porque acometer al Rey Don Felipe de Castilla no es sino de generosos y de grande ánimo porque si nosotros tuviéramos algunos oficios ruines, diéramos orden a las vidas, más por nuesros hados no sabemos sino hacer pelotas y amolar lanzas, que es la moneda que por acá corre, si hay por allá necesidad de este menudo, todavía proveeremos a vuestra paternidad con hacerle entender lo mucho que el Perú nos debe y la mucha que tenemos para hacer lo que hacemos”. (123)

Al final de la carta en la que lo amenaza, dice que a los traidores Dios los castigará y a los leales los resucitará, pero que el Rey, “hasta ahora no habemos visto que el rey resucitara a ninguno, ni sana heridas, ni da dádivas”. Un cuestionamiento tajante a la creencia en el rey taumaturgo –creencia en sus poderes sobrenaturales-,[2] en boca de un público traidor que consideraba traidores a sus antes apoyos y ahora fugados.

Durante un ritual de bendición de banderas, Aguirre vio un rey de naipes en el suelo, y fue ésta también una oportunidad para expresar su desacato al rey y a Dios. En compañía de sus soldados blasfemaban y renegaban continuamente de ambos. Al naipe que encontró lo pateó y lo hizo pedazos en medio de palabras injuriosas. Se vanagloriaba de haber “hecho nuevo rey” (127) y anunciaba que había de hacer “nueva ley para en que viviesen sus secuaces y amigos”. (127)

En la próxima entrada analizaremos la carta que envió a Felipe II y en la que definitivamente le expresará cómo se va a desnaturar y por qué. Será el momento de ver también como se proclamará en últimas, como rey.

Fuente de la imagen: http://envueltosenhistoria.blogspot.com/2011/01/felipe-ii-y-la-decadencia-espanola.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167. En las siguientes citas señalaremos solo el número de página tomada de esta fuente.

 

 

[2] El estudio más famoso sobre los reyes taumaturgos es de March Bloch.

Natalia Silva Prada

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Dos reyes en el Amazonas: de cómo se “desnaturaron” de Felipe II y por qué “no todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos” (Primera parte).

 

mapa_jodocus-hondiusPara muchas personas, los protagonistas de esta historia son tal vez más conocidos a través de la literatura y del cine, que de las reconstrucciones históricas que se han hecho de ellos.  El cineasta alemán Werner Herzog los dio a conocer al mundo en “Aguirre, la cólera de Dios” en el año de 1972. El origen de su película fue el impacto que le causó la lectura de la novela de Ramón Sender, La aventura equinoccial de Lope de Aguirre (1964).

Con la dupla de reyes autoproclamados que trataremos aquí y en un mismo contexto histórico, volvemos a retomar el tema de que nos hemos ocupado durante 2013 en este blog. Alguna vez nos referimos a unos encomenderos rebeldes de la Nueva España y en otra oportunidad a los reyes negros. Pero aun nos faltan un gran número de casos que seguiremos desarrollando durante el próximo año. Por ahora, retrotraigámonos al complejo siglo XVI.

Muy bien decía el historiador Javier Ortiz de la Tabla en el prólogo del importante documento que usaremos aquí, que aunque Lope de Aguirre como personaje ha sido muy atendido por la historiografía, poco se ha entendido realmente del contexto en que vivió su delirio y el de los marañones que lo acompañaron en una de las más frustadas expediciones de descubrimiento. Dice Ortiz de la Tabla que estos hechos se perciben usualmente como parte de la conquista inicial del Perú, mientras que fueron la consecuencia del desastre causado por el mal reparto del botín durante la primera conquista, de la pobreza en que la mayoría de los conquistadores quedaron y de los traumas de las llamada guerras civiles. Fue un tiempo complejo, un tiempo de violencia y decepción, de muerte y frustración.

El virrey marqués de Cañete, quien fue encargado de gobernar al Perú entre 1556 y 1560 dedujo de las informaciones que se le proporcionaron, que de los 8000 españoles que había para ese entonces en el Perú, solamente de 480 a 500 poseían repartimientos, 1000 disfrutaban de algún cargo y sueldo y los restantes escasamente tenían para comer. Denunció a los oidores de la Audiencia como ineptos. Muchos cabecillas de la oposición fueron desterrados a España y castigó a varios de los encomenderos enriquecidos.

Es en ese escenario, en el que se dieron licencias para nuevas expediciones de descubrimiento y conquista de nuevas regiones. Y es en ese maleado ambiente, en donde se ubica la expedición al Amazonas que terminará por protagonizar Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”.[1] Los marañones, nombre con el que se conocían los soldados que lo acompañaron, -por el afluente alto del río Amazonas[2] por donde navegaron- fueron un grupo de aventureros y desheredados de la conquista que deambularon por todo el virreinato del  Perú, desde Charcas hasta el Nuevo Reino de Granada.

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“No todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos”.[3]  El famoso dorado fue un mito verdadero, un objetivo casi siempre frustrante y frustrado. Pedro de Ursúa fue nombrado como capitán de la hueste que irá al descubrimiento del Dorado amazónico. Primo del gobernador del Nuevo Reino de Granada, Miguel Díez de Armendariz, llegó a Cartagena a sus veinte años. Fue juez de residencia en Santa Fe de Bogotá y director de expediciones locales para el descubrimiento de minas y ricas sepulturas, la pacificación de la provincia de los Chitareros, en donde fundó la ciudad de Pamplona y de los musos, en donde fundó Tudela. Diez años después de su llegada a América y tras el sometimiento de los negros alzados y del rey Bayano en Panamá, logró que el virrey Cañete le asignara la expedición de El Dorado.

Y es en esa campaña de descubrimiento en donde las vidas de Ursúa, Aguirre y Fernando de Guzmán se cruzarán tragicamente. Las de ellos y las de los 300 soldados, 30 negros, 600 indios y los anónimos marañones, así como las de los constructores de barcas y lanchas vascos, portugueses y genoveses.

Las temibles rencillas que surgieron en esta difícil expedición, así como en otras de su género, no podemos describirlas aquí por falta de espacio, pero fueron el origen del asesinato del jefe de la expedición, Pedro de Ursúa, la masacre de sus secuaces y de todo aquel que pudiera ser sospechoso de no seguir el bando de Aguirre, del príncipe proclamado por Aguirre, don  Fernando de Guzmán, del asesinato de su propia hija mestiza antes que pudiera caer víctima de hombres malvados y enemigos suyos. En palabras de Aguirre, “porque no quedase en el campo y la llamasen hija del tirano entre sus enemigos”[4] o “que mejor era que habiendo él de morir no quedase ella viva para ser puta de todos”.[5] El tirano Aguirre a partir del disenso con Ursúa comenzó a sembrar la expedición de muertos. Se dice que mató a más de 70 personas.

Una de las mejores crónicas contemporáneas a estos hechos las contó un miembro de la fallida expedición, el bachiller Francisco Vásquez, cuya copia se encuentra en la Real Academia de la Historia de Madrid, la cual a su vez se tomó del documento original que se encontraba en la Biblioteca de la Catedral de Sevilla y llamada Relación de todo lo que sucedió en la jornada de Amagua y Dorado […] Trátase así mismo, del alzamiento de don Fernando de Guzmán y Lope de Aguirre y otros tiranos.

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¿Cómo llegaron a proclamarse reyes en esta expedición Guzmán y Aguirre?

Las rencillas con el gobernador Ursúa parecen haber nacido de desacuerdos en el trato dado a los indios de las tierras nuevas a donde llegaban y el que también empezó a dar a los marañones, a quienes sin ninguna consideración comenzó a ignorar y a tratar como delicuentes escapados de otros motines durante las guerras civiles. Entre las razones de la mala dirigencia de la expedición se atribuía el cambio radical de ánimo de Ursúa, en el que habría influido su amante doña Inés de Atienza, de quien se decía, lo había hechizado. Uno de los pocos hombres nobles de la expedición se llamaba Fernando de Guzmán, quien hasta el momento había fungido como alférez de campo, tenido por caballero y virtuoso. La prisión de uno de sus criados se interpretó como una afrenta personal y muchos de los marañones, entre ellos Aguirre, le hicieron ver que él podía convertirse en general y mandar.  Así podrían “alzarse con los navíos y las canoas y volverse a la mar, y desde allí irse al Perú”. Lope de Aguirre y un tal Lorenzo Salduendo opinaron que era mejor matar al gobernador y alzarse con todo. Con Guzmán como general y cabeza, podrían ya buscar la tierra y poblarla, para el supuesto servicio de su Majestad. Y así buscó hacerse, con muy mal fin.

La noche de año nuevo de 1562 a las tres de la mañana, don Fernando y 12 traidores más “le dieron muchas estocadas y cuchilladas”[6] a Ursúa. Su dirigencia duró algo más de tres meses. Muerto el gobernador, gritaron “libertad, libertad, viva el Rey nuestro señor, muerto es el traidor tirano”.[7] Tras su muerte, se ejecutó la de su teniente don Juan de Vargas, y hubieran seguido con otros de sus leales a no ser porque el mismo don Fernando de Guzmán, en calidad todavía de alférez, lo prohibió. Esa misma noche don Fernando fue proclamado general del campo y Lope de Aguirre maese de campo y se distribuyeron muchos otros oficios de guerra. Después de esto se desataron muchas discusiones sobre si hacer un informe al Rey para repararse después, explicando que la muerte del gobernador fue para proteger el buen resultado de la expedición. Pero allí más realista pareció Aguirre, quien dijo que no serviría de nada, pues igualmente los pasarían a cuchillo por traidores. De ese nuevo disenso hubo otros dos muertos, los que se oponían a levantarse del todo. Poco después, los malos tratos con los indígenas del lugar donde estaban llevaron a la muerte de más marañones. Aguirre ante esto empezó a pensar en que muchos querrían escapar y de allí y culpando a los indios hizo desaparecer 80 de las mejores embarcaciones.

Ante estos conflictos, Guzmán quiso desistirse de su cargo para evitar más altercados, pero la mayor parte del campo lo proclamó por su general. Allí, en la provincia de Machifaro, en el curso medio del río Marañón, anunció que quería seguir con la rebelión e hicieron firmar a casi todos un documento, menos a unos cuantos, entre ellos al narrador de esta crónica. Al día siguiente, el clérigo Alonso Henao les tomó a todos los oficiales juramento de unidad para emprender la guerra del Perú. A pesar del juramento vino muy pronto una contrapropuesta de Aguirre, la cual se convierte en la aparición del primer rey amazónico que hemos prometido a los lectores en el título de este post:

“Para que la guerra llevase mejor fundamento y más autoridad, convenía que hicieren y tuvieren por su Príncipe a Don Fernando de Guzmán, y para coronarle por Rey desde entonces en llegando al Perú, para esto era menester que se desnaturalizasen de los reinos de España y negasen el vasallaje que debían al Rey Don Felipe, y que él desde allí decía que no le conocía, ni le había visto, ni le tenía, ni quería, por Rey y que elegía por su Príncipe y Rey natural a Don Fernando de Guzmán, y como a tal le iba a besar la mano, que todos le siguiesen y hiciesen lo mismo. Y luego se fue hacia una casa donde estaba el dicho don Fernando, y todos tras él; y primero Lope de Aguirre, y luego todos los demás, pidieron la mano al dicho don Fernando, y le llamaron de Excelencia; y el abrazaba a todos y no daba a nadie la mano, mostró placer y holgó con el nuevo nombre y ditado. Luego puso casa de Príncipe con muchos oficiales y gentiles hombres que le servían y acompañaban. Comió desde entonces solo, y servíase con ceremonias; cobró alguna gravedad con el nuevo nombre, dio nuevas conductas a sus capitanes, señalándoles salario […] y sus cartas empezaban: Don Fernando de Guzmán por la gracia de Dios Príncipe de Tierra Firme y Perú. Y leyendo las dichas cartas que se pregonaban primero su secretario y luego los demás del campo, se quitaban la gorra cuando nombraban a Don Fernando, como si nombraran al Rey Don Felipe Nuestro Señor, y con tanta reverencia y acatamiento”.[8]

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Otro de los cronistas que supuestamente no participó en el alzamiento fue el portugués Custodio Hernández, nada menos que uno de los asesinos posteriores de Lope de Aguirre. En su crónica, Relación muy verdadera que trata de todo lo que acaeció en la entrada de Pedro de Orsúa […], él cuenta que unos días después de firmado el juramento, Aguirre a quien “todos le querían bien y lo tenían en mucho porque platicaba muy bien la guerra hizo juntar toda su guardia y a los más principales con otros soldados y dijo:

“Caballeros: llamo a vuestras mercedes para el que fuese mi amigo haga como yo, y para que este negocio venga en más, y que nuestros enemigos nos teman, conviene que nuestro Don Hernando sea nuestro príncipe y dende aquí digo que me desnaturo de España y no quiero otro por Rey si a Don Hernando no y el que así quisiere, sígame y haga lo que yo hiciere. Sale de su casa muy acompañado, y la gente tras él, y entra en casa de Don Hernando e íncase de rodillas e dice: deme vuestra excelencia las manos que se las bese por mi príncipe y señor, y no quiero a otro señor si a Vuestra Excelencia. Don Fernando le alzó como espantado y se lo agradeció mucho. Los otros hicieron lo que Aguirre”.[9]

¿Quién fue este rey don Fernando de Guzmán? Fue un joven mancebo natural de Sevilla, hijo “del veinticuatro Esquibel y de doña N. de Guzmán, su mujer; era hombre de buena estatura, bien hecho y fornido de miembros; sería de edad de veinticinco años poco más o menos, era en alguna manera gentil hombre, de ánimo reposado y aun descuidado; era virtuoso, enemigo de toda crueldad, no consentía que sus capitanes matasen a nadie; estorbaba muchas muertes y daños en su campo; fuera desto era vicioso, glotón, amigo de comer y beber, especialmente fruta, buñuelos y pasteles, y dulces, y en buscar estas cosas se desvelaba”.[10]

Este primer reinado amazónico durará muy poco, solo 5 meses, debido a las fuertes ambiciones que se perciben en las actitudes y palabras de Lope de Aguirre. La historia es aún muy larga, así que seguiremos con ella en nuestra próxima entrada.

Fuentes de las imágenes:

Mapas: El Dorado. Colombia http://www.eldoradocolombia.com/mapas_historicos.html

Pedro de Ursúa: Biblioteca Luis Angel Arango

Lope de Aguirre: http://www.elortiba.org/aguirre.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167.

[2] Desde su descubrimiento, el río Amazonas era conocido como río Marañón.

[3] Javier Ortiz de la Tabla, “Introducción” a Francisco Vásquez. El Dorado. Crónica de la expedición de Pedro de Ursúa y Lope de Aguirre. Madrid: Alianza, 1989, p.21.

[4]Ibid, p.165.

[5]Ibidem.

[6]Ibid, p.75.

[7]Ibidem.

 

 

[8]Ibid, p.87-88.

[9] Elena Mempel González, Crónicas. 1559-1561. Barcelona: Universidad de Barcelona, 1981, p.196.

[10] Francisco Vásquez, El Dorado, p. 99.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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El día de hoy he verificado en la red que un par de veces se ha reproducido alguna de mis entradas en forma completa. Una de ellas es una reproducción completa con el nombre de autor y la remisión al blog. Otra es una copia incompleta que cita a un blogger anónimo y remite al blog. En ambos casos y en otros que seguramente no he detectado se está haciendo un uso inapropiado de mi blog publicado bajo una licencia Creative Commons que especifica que yo no doy permiso de hacer obras derivadas de esta. Así puede apreciarse en el logo que encabeza a 'Los Reinos de las Indias':

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Por esta razón me he visto obligada a proteger muchas entradas que constituyen avances de mis investigaciones personales. Si los lectores desean acceder a alguna entrada del año 2013 yo les proporcionaré la contraseña. Las publicaciones de los dos años anteriores estarán disponibles en un libro que estoy acabando de escribir, el cual pronto será anunciado.

 

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Leonor: una reina palenquera de la Gobernación de Cartagena de Indias

San Basilio del Palenque

San Basilio del Palenque

 

Es realmente curioso saber que durante algunos años del siglo XVII existió un reinado femenino. Esto ocurrió alrededor de 1630 en la Nueva Granada, exactamente en el palenque de El Limón, en los montes de María, poblado relativamente cercano a Cartagena de Indias.  El palenque no era nuevo durante el reinado de Leonor pues se sabía de la existencia de este palenque por lo menos desde 40 años atrás.[1]  También había ya existido en esta región, por lo menos un rey famoso, Domingos Biohó, acentado hacia la parte opuesta en la región de Tolú, cercana también a Cartagena.

El palenque de El Limón fue creado por negros y negras cimarrones huidos de diferentes estancias vecinas a la ciudad de Cartagena y por algunos esclavos de importantes personajes de la ciudad, tales como el fiscal de la Inquisición o el alférez real.  Junto a este palenque existieron otros dos contemporáneos y muy cercanos llamados Polín y Zanaguare, de los cuales los propios cimarrones obtenían para su provecho mano de obra esclava.

Las declaraciones de diversos esclavos son de gran utilidad para comprender la organización específica de este palenque.  Según Juan de la Mar, en el palenque vivían 16 negros criollos al parecer nacidos allí y 12 mujeres negras.  Entre estas personas se encontraban las cabezas políticas del palenque: Francisco, capitán y su padre Simón, mandador.  Su madre era conocida como ‘Mohongo’.  Se menciona a la cabeza de las mujeres, a la reina Leonor, la cual tenía dos hijos, Marcos y Cristóbal.  Vivían también muchos negros criollos hijos y nietos de estas mujeres y unos cuantos forasteros.  En total, de la Mar menciona una serie de nombres que ascienden casi a 70 personas habitantes del palenque.  Entre ellos había negros de nación Congo, Malemba, Angola, Anchico, Quisama y Carabalí.

Para su subsistencia, los cimarrones tenían plantíos de maíz y yuca entre otros bienes.  En sus incursiones violentas a las haciendas se aprovisionaban de armas y carne de puerco y de res, pero este intercambio, según la historiadora María Cristina Navarrete, no era siempre forzado.

Este palenque habría estado comandado originalmente por un capitán y por un mandador pero en los años treinta del siglo XVII era la reina Leonor la primera voz de mando.  No son muy claras las razones de este cambio pero al parecer habría existido algún tipo de hecho sobrenatural, descrito por uno de los palenqueros como una forma de ‘locura’.  Ciertos negros de propiedad de Juan Ramos,

“le metieron a la negra Leonor algún diablo en la cabeza, porque desde entonces empezó a mandar. Y todos le obedecían, hasta el capitán y el mandador porque le daba una cosa en la cabeza que le hacía andar como loca, dando caídas y golpes primero que hablase, y cuando volvía en sí decía mil disparates. Y en efecto la temían todos y le obedecían por reina”.[2]

Es probable que esta descripción de ‘locura’ dada por el testigo estuviera basada en alguna interpretación sobrenatural por parte de los cimarrones y de la percepción de esta mujer como de una portadora de mensajes y de su capacidad (edad, linaje, reputación) para lograr asumir un liderazgo. Es imposible que la obediencia estuviera basada solamente en un aspecto que es descrito como negativo. Recordemos que las mujeres de los reinos de África occidental, de donde procedían muchos de estos esclavos, podían ejercer el poder en función de una organización de tipo matrilineal.[3]

A la reina Leonor no podremos conocerla por los aspectos positivos de su personalidad, situación bastante típica relativa a quienes protagonizan movimientos de insubordinación.  Probablemente no se considerará políticamente correcto sacar a relucir ciertas prácticas caníbales, todavía tabúes, de la reina Leonor y de los suyos, pero lo haremos en tanto este es uno de los aspectos que pueden ser recuperados en los archivos.  Esta observación la hacemos porque entre los afrodescendientes contemporáneos (afrocolombianos específicamente) estos personajes además de ser heroizados son una clave importante en el proceso de recuperación de la identidad histórica.

Para nuestro amparo, citaremos primero las palabras de Manuel Moros Peña en su Historia natural del canibalismo, quien nos recuerda que beber la sangre de otro ser humano es parte de una concepción animista, “según la cual un ser humano puede incorporar las cualidades de otro al alimentarse de él”.[4]   “Desde los albores de la humanidad se ha relacionado la sangre con la vida, con el principio generador de la existencia”.[5]  Varias poblaciones humanas a lo largo de la historia de la humanidad han sido reportadas como caníbales y entre estas se menciona el canibalismo ritual de los nativos de la cuenca del río Congo.[6]  Igualmente, era práctica acudida por los calabarí, los masai, los chagas, suahelis y ñangas.[7]  No obstante, al final de los años noventa del siglo pasado, una historiadora colombiana afirmaba que la antropofagia no era una práctica de la región africana de donde procedían los esclavos del área caribeña neogranadina y que estas poblaciones la abrían asumido de los grupos caribes nativos con los que entraron en contacto.  Ella presenta varios casos de canibalismo en ceremonias asociadas a la brujería colonial en los que participó no solo gente de origen africano.[8]

Autores paganos como Salustio y cristianos como Francisco de Vitoria, consideraban esta práctica reprobable, en palabras del humanista, “un crimen siniestro y atroz”.[9]  Pero dan cuenta de su uso también en sociedades occidentales.  Antes de poner en marcha su conjuración contra dos cónsules electos, el senador romano Catilina habría hecho un juramento junto con sus cómplices, acompañado de copas de “sangre humana mezclada con vino”.[10]

 Pasemos a revisar un par de testimonios de otros esclavos fugados que cuentan a las autoridades españolas la práctica caníbal, de la que por supuesto no tendremos una explicación suficiente más que la de homologarla a otras situaciones en donde el enfrentamiento con enemigos o con traidores da lugar a la práctica. A comienzos del siglo XVII, la Nueva España fue testigo del levantamiento esclavo más famoso en aquella región. Uno de los cronistas de este acontecimiento -Juan Laurencio- mencionaba el asesinato de un español a quien "le abrieron la cabeza con un terciado, y después le acabaron de matar con tanta inhumanidad, que el que le hirió con el terciado lamía la sangre de él, y los demás bebieron también la sangre del desdichado, cogiéndola juntas las manos” (Laurencio, Juan. Campaña contra Yanga en 1608, p.9).

Según declaración que hiciera el 1 de enero de 1636 Lázaro Angola, esclavo del capitán Alonso Martín Hidalgo y después de la incursión y  matanza en el pueblo de indios de Chambacú:

“[…] todos se vinieron a juntar en la estancia de Limón de Juan Martín y alli estuvieron dos dias y amarraron los negros y negras de la dicha estancia y mataron muchos puercos y ahumaron la carne para llevar a el palenque y amarraron uno de los tres indios y una india que llevaron de Chambacú no sabe este declarante por qué los mataron mas de que Gaspar Angola esclavo de Alonso Martín y Cristóbal Angola de Juan Ramos los mataron por mandado de la reina y este declarante los vio matar y que desde la dicha estancia se fueron al palenque y llevaron todos los prisioneros que habian amarrado y la carne ahumada y que a los otros dos indios de Chambacú los mandó matar la reina para beber la sangre fuera de dicho palenque y este declarante vio que la dicha reina les chupaba la sangre y que dentro de dos días como sucedió lo susodicho llegaron los españoles al palenque…”[11]

Una declaración similar había sido prestada dos años atrás por Juan de la Mar, negro criollo esclavo del capitán Agustín de Barahona y a quien se consideraba entre los líderes del palenque. El 13 de febrero de 1634 contó que la reina Leonor había mandado traer a un mayordomo español y a su hijo, dos indios (Clara y Juanillo, cuenta otro declarante) y que los había degollado con una hachuela “y bebió la sangre con otras negras nombradas Susaña, Inés, Maquesu, y otros negros. Y Felipe del capitán Banquesel y los de Juan Ramos nombrados Malemba bebieron tambien”[12] y un negro, Francisco Malemba  y otros les acabaron de cortar las cabezas y los abrieron por el pecho y no los quisieron enterrar porque no lo consintieron los negros angola y los dejaron en el campo para que se los comieran los gallinazos.[13]

Las prácticas que emergen de los testimonios judiciales contra los cimarrones del palenque de El Limón no son más que la constatación de una sociedad guerrera en miniatura. La captura de esclavos y la asimilación forzosa al palenque es constatada en los documentos estudiados.  Los palenques vecinos al de El Limón, Zanaguare y Polín, fueron víctimas de esta práctica así como el pueblo de indios de Chambacú y las estancias vecinas a Cartagena de donde ellos mismos procedían antes de volverse rebeldes. Estas prácticas eran parte de los objetivos de las acciones guerreras.[14]  También, el canibalismo se asocia a la guerra, “cuya connotación es exponer a sus enemigos el grado de ferocidad del grupo”.[15]  Sus enemigos podían ser los mismos blancos, otros palenqueros o las poblaciones indias que los abastecían forzosamente en momentos de escasez. La reina Leonor se devela como una mujer de fuerte personalidad y con don de mando, quien sin embargo, tomaba en cuenta para sus acciones el apoyo de otras autoridades (masculinas) del palenque.  Ellos la acompañaban en las incursiones violentas para obtención de fuerza de trabajo y alimentos. Para saber más del destino de la reina Leonor no tenemos otra opción que leer en su totalidad el expediente mencionado, acción que puede tomar un tiempo considerable. Los dejamos entonces, con este abrebocas.

Fuente fotografía: Cimarronaje, Africanías, Negritudes. http://cimarronajesss.blogspot.com


[1] Así lo menciona María Cristina Navarrete en “Los palenques. Reductos libertarios en la sociedad colonial”. Versión digital en Centro Virtual Isaacs. Portal cultural del Pacífico. http://dintev.univalle.edu.co/cvisaacs/index.php?option=com_content&task=view&id=671&Itemid=5. Consultado el 7 de agosto de 2013.

[2] Kathryn Joy McKnight, “El palenque del Limón” en Kathryn Joy McKnight y Leo Garofalo (eds.). Afro-Latino voices: narratives from the early modern Ibero-Atlantic world, 1550-1880. Indianapolis, IN, Hackett Pub., 2009, p.78. Este capítulo es una corta presentación de una mínima sección del voluminoso expediente de 991 folios del Archivo General de Indias que registra la captura de los cimarrones del palenque de El Limón y el proceso judicial. De estas transcripciones hemos recuperado algunos datos y de lecturas personales del mismo he tomado otros apartados que se especificarán más adelante. Mi acercamiento y el de Kathryn Joy McKnight constituyen el primer intento de ahondar en el estudio de este palenque. Suponemos que la letra procesal encadenada del expediente ha hecho desistir a muchos historiadores que hasta la fecha solo han hecho mención de la existencia de la reina Leonor sin más detalles al respecto.

[3] Para referencias detalladas puede verse el libro de María Elisa Velásquez, Mujeres de origen africano en la capital novohispana, siglo XVII y XVIII, Méxic, INAH-UNAM, 2006.

[4] Manuel Moros Peña, Historia natural del canibalismo, Madrid, Nowtilus, 2010, p.142.

[5] Ibid, p.143.

[6] Wikipedia, “canibalismo”.

[7] Luis Pancorbo, El banquete humano. Una historia cultural del canibalismo. Madrid, Siglo XXI, 2008, p.267.

[8] Ana María Splendiani et al., Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias. 16101660. Vol. 1. Bogotá, Centro editorial javeriano CEJA, 1997, pp.140.

[9][9] Francisco de Vitoria, Relección sobre la templanza o del uso de las comidas y fragmento sobre si es lícito guerrear a los pueblos que comen carnes humanas o que utilizan víctimas humanas en los sacrificios. Bogotá, Universidad de los Andes, 2007, p.89.

[10] Ibidem.

[11] AGI, Patronato, 234, r.7, fol.408.

[12]Kathryn Joy McKnight, op.cit., p.78.

[13] Ibid, p.80.

[14] Carlos Lázaro Ávila, Las fronteras de América y los Flandes indianos. Madrid, CSIC, 1997.

[15] Ferguson, 1990. Tomado de Carlos Lázaro, op.cit., p.30).

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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