Mundus Alter 13: Indios en armas: las milicias de ‘flecheros’ en Nueva España (2da.parte) por Raquel Güereca Durán

Indios otomíes conquistadores de la región del Bajío
Indios otomíes conquistadores de la región del Bajío

En la entrada anterior les hemos prometido la segunda parte de esta. Los dejamos sin más preámbulos con la investigación de Raquel Güereca sobre los indios soldados novohispanos y su interesante acercamiento al tema de los privilegios, el pacto colonial y la preservación de la memoria histórica entre los nativos novohispanos.

Los privilegios de ser soldado
A cambio de sus servicios, la Corona española otorgó a los indios milicianos diversas exenciones y mercedes que les dieron un estatus privilegiado frente al resto de la población indígena. Aunque cada milicia como corporación contaba con diversos privilegios, encontramos dos que fueron comunes a los indios milicianos en todos los casos y hasta la primera mitad del siglo XVIII: la exención del pago de tributo y, obviamente, el privilegio de poseer y portar armas.
Además de la exención tributaria, los indios de Analco gozaban también de otros privilegios fiscales: estaban exentos de pagar el impuesto de medio real para el Juzgado General de Indios, tampoco daban limosna para el hospital de naturales. Los milicianos de Colotlán por su parte estaban exentos del pago de alcabala y no podían ser obligados a trabajar en las minas ni en ninguna otra labor española.1
Además de las exenciones fiscales, las milicias gozaban de algunos privilegios de honra u honoríficos. Por ejemplo, un privilegio extendido entre los indios milicianos de Sonora, Saltillo y Colotlán era el de cabalgadura, esto es, poder montar a caballo con silla y freno.2 Por su parte, la compañía de indios flecheros de Chalchihuites tenía por privilegio el portar banderas con las armas reales.3 Los flecheros tlaxcaltecas además eran tenidos por “hidalgos de privilegio”4 gracias a la merced otorgada en las capitulaciones de 1591 por Luis de Velasco.
Las relaciones de méritos y servicios de los indios milicianos
¿Qué uso hacían de estos privilegios los indios milicianos? En la mayor parte de los casos es claro que los indios tenían plena conciencia de que su calidad de soldados y los privilegios derivados de ella, eran un capital político que les servía para regular las relaciones con otros grupos –indios, castas y españoles- con los que compartían y competían por el territorio.5 Así, su condición privilegiada y los servicios que prestaban al reino eran mencionados constantemente en los litigios por tierras, en las quejas en contra de curas párrocos o autoridades españolas, y por supuesto, en las solicitudes de confirmación o ampliación de las mercedes y privilegios.
La constante actividad legal de los indios milicianos y la necesidad de defender su estatus y conservar sus privilegios dio como resultado la creación de “Relaciones de méritos y servicios”, esto es, documentos cuyo objetivo era probar ante la autoridad española la legitimidad de sus concesiones y dar cuenta de los servicios dados al reino. En este sentido, las relaciones de méritos y servicios de los indios milicianos cumplían la misma función que los llamados títulos primordiales elaborados por los pueblos del centro de México.
Como ha sido ampliamente estudiado, los títulos primordiales son documentos que relatan el origen y fundación de los pueblos indios. Aunque pretenden remontarse a la época de la conquista y a menudo invocan a personajes como el rey, el virrey o el conquistador Hernán Cortés como un recurso de legitimidad, en realidad la mayor parte de los títulos primordiales fueron elaborados desde mediados del siglo XVII y durante el XVIII. Aunque fueron usados por los pueblos indígenas para acreditar la posesión de bienes de la comunidad,6 algunos tuvieron también una función al interior de los pueblos, al ser “una especie de crónica para que las jóvenes generaciones no perdieran la memoria del pasado”.7
Los títulos primordiales funcionaron también como una “evocación del pacto original” mediante el cual los indios reconocían la soberanía del monarca y aceptaban tributarle, mientras que el rey, al reconocerlos como sus vasallos, les reconoce también su derecho a la propiedad y a gobernarse por sí mismos.8 Por tanto, los títulos fueron empleados durante la época colonial por las comunidades indias para que las autoridades españolas, representantes del monarca, respetaran los términos de ese pacto. No obstante, la elaboración de estos documentos también permitió a los indios plasmar su propia visión sobre la conquista y la fundación de sus pueblos, convirtiéndose en muchos casos en pilares fundamentales de la identidad comunitaria.9

Capitanes otomíes
Capitanes otomíes

Las relaciones de méritos y servicios de los indios milicianos y los títulos primordiales guardan importantes paralelismos. Por un lado, la función que les fue asignada, pues ambos buscaban demostrar la legitimidad del privilegio obtenido. En ambos casos estaban “destinados a probar la autenticidad de los derechos adquiridos, a recordar los privilegios concedidos”, y por lo tanto “dirigidos al mismo tiempo a la comunidad” y a las autoridades novohispanas.10 Mientras que en el caso de los títulos primordiales, el privilegio hacía referencia a la posesión de tierras de la comunidad, en el caso de los milicianos se refería al privilegio de ser soldado, lo que incluía al mismo tiempo la exención tributaria y el derecho a usar armas.
Por otra parte, las relaciones de méritos de los indios milicianos nos muestran una visión similar a aquella plasmada en los títulos primordiales en relación a la forma en que se llevó a cabo la conquista y el papel que los indios jugaron en ella. Como ya han señalado diversos estudios, en buena parte de los títulos primordiales del centro de México “…la narración adopta los términos de un pacto”. A cambio de las tierras que se les conceden, los indios se comprometen a pagar el tributo al rey y a convertirse en cristianos. En muchas de estas narraciones, nos dice Gruzinski “el choque militar, el trastorno político que la conquista española representa a nuestros ojos en general se relegan a último plano o propiamente se hacen desaparecer.”11
Por lo que toca a los indios milicianos, la documentación que hace referencia a la llegada de los españoles y la fundación de los pueblos muestra una estructura narrativa muy similar. Es el caso, por ejemplo, de la documentación relativa a la fundación de los pueblos de Huejuquilla y Tesompa. Dichos documentos fueron elaborados en 1696 a petición de los indios, quienes se presentaron ante un funcionario español diciendo que los papeles que les dio Miguel Caldera, en los que se asentaban sus privilegios, habían sido destruidos cuando una cuadrilla de indios tobosos atacó el pueblo e incendió sus chozas. Por tanto, los indios solicitaron que se les recibiera información sobre los orígenes de sus pueblos, y presentaron como testigos a cuatro indios ancianos.12 Así, nos encontramos frente a un documento que, como en el caso de algunos títulos primordiales del centro de México, consigna por escrito, y con ello, “cristaliza”13 la tradición oral de un pueblo sobre sus propios orígenes y fundación.
Las narraciones de estos cuatro hombres hacen énfasis en el amistoso pacto establecido entre el capitán zacateco de nombre Cuinali y el capitán Miguel Caldera, quien “con cariño”, los acarició, compartió con ellos los bienes y comida que llevaba, les enseñó un poco de doctrina y les habló de la conveniencia de que se hicieran cristianos y dieran obediencia y servicio al rey de España. Los indios aceptaron la propuesta de Caldera sin mucha resistencia en el breve lapso de dos días, por lo que Caldera se marchó con la promesa de enviarles un sacerdote y unos “papeles” en los que los declararía “fronterizos y soldados”. De acuerdo con los declarantes, Miguel Caldera había cumplido su promesa, pues meses más tarde el capitán Francisco de Urdiñola mandó llamar a su presencia al capitán Cuinali para entregarle los papeles que les enviaba Caldera desde México; mediante estos papeles el virrey les concedía el privilegio de ser en adelante soldados de su majestad, fundadores y fronterizos, reconociendo su derecho a gozar de las tierras que ya poseían.14
Así, en una misma narración los indios de Tesompa y Huejuquilla establecían su derecho a poseer las tierras que les habían sido otorgadas, así como la legitimidad de su calidad de soldados. Un primer elemento a resaltar es que, a diferencia de los títulos primordiales del centro de México, en los que el virrey Mendoza o Cortés aparecen como figuras que legitiman el pacto original, en el caso de Tesompa y Huejuquilla es el célebre capitán Miguel Caldera quien cumple esta función, figurando como agente de la negociación y protector.
Por otra parte, llama la atención que no hay rastro en la narración de coerción o violencia, y mucho menos de los enfrentamientos armados que sabemos, asolaron la región durante la segunda mitad del siglo XVI;15 todo parece reducirse a un diálogo entre capitanes con feliz resultado para los indios.16 De tal suerte, el encuentro entre Cuinali y Caldera y el consecuente pacto era recordado por los indios como el “momento fundacional del pueblo, de donde arrancan sus derechos y privilegios”.17 Más aun, el omitir cualquier referencia a un enfrentamiento armado fue un recurso retórico que permitió a los milicianos establecer que el pacto entre indios y españoles se había dado en términos de igualdad, por lo que, aunque los indios fueron sujetos a la Corona, no lo hicieron mediante la humillación de la derrota.18 En estricto sentido, estos indios no habían sido conquistados.
En conclusión, podemos ver que las “Relaciones de méritos y servicios” elaboradas por los indios milicianos, al igual que los “Títulos primordiales” propios de los pueblos del centro de México tuvieron una misma función: exigir el cumplimento de un pacto entre el rey y sus súbditos, y por otro lado, plasmaron la visión indígena del pasado, una visión no exenta de idealizaciones, olvidos y omisiones.

  1. AGN, Provincias internas, vol. 129, exp. 2, f. 160. []
  2. López Sarrelangue, op. cit., p. 119. []
  3. AGS, Secretaría del Despacho de Guerra, legajo 7050,1, 1790. []
  4. Los “hidalgos de privilegio” eran aquellos que obtenían la hidalguía por merced o concesión real, a diferencia de los “hidalgos de sangre” cuya nobleza derivaba de sus ascendientes. []
  5. Víctor Gayol, “Colofón” en Rojas, Cuerpo político… p. 276-277. []
  6. Hans Roskamp, “Los títulos primordiales y la fundación prehispánica de los pueblos michoacanos: algunas reflexiones”, en Boletín del Archivo General Agrario, Número 15, Octubre-Diciembre, CIESAS, RAN, México, 2001, p. 5-21. []
  7. Castro, op. cit. []
  8. Margarita Menegus Bornemann, “Los títulos primordiales de los pueblos indios”, en separata de la revista Estudis, No. 20, Valencia, 1994: pp. 207-230. []
  9. Este aspecto de los títulos primordiales ha sido estudiado, entre otros, por Gruzinski, op. cit. p. 104-148; Michel R. Oudijk y María de los Ángeles Romero Frizzi, “Los títulos primordiales: un género de tradición mesoamericana. Del mundo prehispánico al siglo XXI”: p. 25, en Relaciones. Estudios de historia y sociedad, Zamora, Michoacán, Colmich, verano de 2003, No. 95, vol. XXIV: p. 17-48. []
  10. Gruzinski, op. cit., p. 107. []
  11. Gruzinski, op. cit. p. 120. []
  12. AGN, Provincia internas, vol. 129, exp. 2, fs. 273-273v. []
  13. Serge Gruzinski, “La memoria mutilada: construcción y mecanismos de la memoria en un grupo otomí de la mitad del siglo XVII”, en II Simposio de Historia de las Mentalidades: la memoria y el olvido, México, INAH, 1985: p. 33-46. []
  14. AGN, Provincia internas, vol. 129, exp. 2, fs. 273-273v. []
  15. Ver Raquel E. Güereca Durán, “Las milicias de indios flecheros en la Nueva España, siglos XVI-XVIII”, tesis para obtener el grado de Maestra en Historia, FfyL, UNAM, febrero de 2013. []
  16. Esta idea de un encuentro no violento entre indios y españoles se encuentra presente también en otros registros históricos elaborados por grupos indígenas que se asumían como conquistadores. Ver al respecto el trabajo Florine G.L. Asselbergs, “The Conquest in Images. Stories of Tlaxcalteca and Quauhquecholteca Conquistadors”, p. 72 y 73; y de Salvador Velasco, “El coloquio de Tlaxcala de Diego Muñoz Camargo”, en Estudios de Cultura Náhuatl, v. 34, 2003: p. 323. []
  17. Castro, op. cit. p. 7. []
  18. Asselbergs, op. cit. p. 73. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 12: Indios en armas: las milicias de ‘flecheros’ en Nueva España por Raquel Güereca

 

Lienzo de Analco (Detalle). Indios y españoles combatiendo juntos en la conquista de la Sierra Alta de Oaxaca
Lienzo de Analco (Detalle). Indios y españoles combatiendo juntos en la conquista de la Sierra Alta de Oaxaca

En Mundus Alter 12 y 13 contaremos con la colaboración de la historiadora mexicana Raquel Güereca Durán. Ella es una estudiosa que dedica su tiempo de investigación a las poblaciones indígenas del centro y norte de la Nueva España. Tanto su tesis de licenciatura como su tesis de maestría han recibido numerosos premios y reconocimientos académicos. Actualmente adelante su doctorado en Estudios mesoamericanos en la UNAM.

(Primera parte)

Es bien sabido que desde los primeros años del establecimiento español en el continente americano, la legislación española promovió el desarme de los nativos, como una forma de proteger los incipientes poblados españoles de los posibles ataques de los indios recién sometidos.1 En fecha tan temprana como 1501, los reyes católicos prohibieron la venta de armas a los indios, estableciendo multas y pena corporal a quien desobedeciera. Durante su reinado, Carlos I no solo ratificó la ley que prohibía a los indios portar y poseer armas tanto ofensivas como defensivas, sino que en 1534 emitió una ley que prohibía a los fabricantes de armas enseñar su arte a los indios.2 Estas leyes serían ratificadas en diversas ocasiones por sus sucesores.3
Sin embargo, como en muchos otros casos, estas leyes no se aplicaron de manera uniforme en los territorios americanos, sino que se hicieron numerosas excepciones en función de las condiciones y recursos locales. En el caso del centro de México, sabemos que tanto las huestes de Cortés como los conquistadores subsecuentes, Nuño de Guzmán, Jorge y Pedro de Alvarado, Francisco de Montejo y su hijo, contaron de forma reiterada con el auxilio de cientos de guerreros indios que contribuyeron de forma eficaz al sometimiento de diversos pueblos indios y cooperaron en la fundación de nuevas villas y en la defensa de la tierra recién sometida. Años más tarde, la llamada Guerra chichimeca, fue la oportunidad para que indios otomíes y tarascos mostraran su lealtad a los nuevos señores formando cuadrillas de guerreros que repelían los ataques de los indios insumisos.
Sin embargo, una vez finalizada la etapa de conquista y cuando los españoles consideraban que su dominio en una región se hallaba más o menos establecido, buscaron por diversas vías desarmar a sus antiguos aliados, que pasaban a ser ahora enemigos potenciales pues se temía que se sublevaran. En el caso del centro de México, los indios empezaron a ser desarmados de forma sistemática hacia la década de 1540, mientras que en el Bajío, el fin de la Guerra chichimeca llevaría a la progresiva desaparición de las cuadrillas de guerreros indios en las primeras décadas del siglo XVII. Se esperaba que a partir de entonces fueran los colonos españoles los que se hicieran cargo de la defensa de la tierra.
No obstante, en diversas regiones novohispanas los indios continuaron prestando servicio militar durante buena parte del periodo colonial, llegando incluso a las primeras décadas del siglo XIX. Esta situación se presentó en lugares como Villa Alta, en la Sierra Alta oaxaqueña; en Saltillo, Coahuila; en Colotlán, Jalisco; en las costas del Pacífico, y en Sonora y Sinaloa.
Como características generales de estas regiones podemos señalar que se trataba de espacios de frontera en los que había un estrecho contacto con indios no sometidos al régimen colonial, lo que obligaba a sus habitantes a mantenerse en continua alerta (como en Sinaloa y Sonora o en las inmediaciones de la Sierra del Nayar). Estas regiones se caracterizaron también por contar con una población española escasa o que crecía lentamente, por lo que era incapaz de tomar a su cargo la defensa de la tierra; tal fue el caso de Villa Alta, Colotlán y la costa del Pacífico [ver mapa]. Otra característica importante fue la diversidad étnica y lingüística de la población india así como su fragmentación política, situación que los españoles aprovecharon para establecer alianzas con determinados grupos indios y armarlos.

Las milicias de indios flecheros en el territorio novohispano
Las milicias de indios flecheros en el territorio novohispano

A estas condiciones locales y regionales habría que sumar el hecho de que lo largo del periodo colonial, la Corona se rehusó a asumir los gastos de un esquema defensivo global, exigiendo que fueran los colonos españoles quienes se hicieran cargo de defender el lugar donde vivían o donde estaban sus bienes y propiedades.4 Esto nos permite entender cómo fue que en estas regiones los indios no sólo no fueron desarmados, sino que, en muchos casos, asumieron las labores defensivas más importantes.

Organización de las milicias y los servicios que prestaban al reino
La estructura y organización de las milicias de indios era muy similar en las distintas regiones. Para la segunda mitad del siglo XVIII la mayor parte de las compañías eran encabezadas por un capitán, seguido de un alférez, un sargento y uno o dos cabos. En algunos casos, hubo milicias que contaron también con escribano de guerra, tambor y trompetero. Estos oficiales de las milicias eran electos por el cabildo de sus respectivos pueblos, y ratificados en el cargo por su superior español —ya fuera el gobernador de la provincia, el alcalde mayor o el capitán del presidio.5 Estos cargos eran vitalicios, y los indios sólo eran sustituidos en caso de enfermedad o vejez, o por no prestar un buen servicio.
Aunque el arco y la flecha era el arma comúnmente empleada por los indios milicianos -lo que les valió el apelativo, común en la documentación, de “indios flecheros”, en algunos casos, como en Colotlán, las milicias indias contaban con secciones de arcabuceros, mientras que en Saltillo los indios sustituyeron completamente el arco y la flecha por arcabuces y espadas desde mediados del siglo XVII. En el caso de Sinaloa y Sonora sólo algunos capitanes llegaron a emplear arcabuces, mientras que en Villa Alta las espadas y lanzas eran las armas más comunes.
Estas milicias desempeñaban diversas labores defensivas, lo que incluía patrullar los pueblos y sus alrededores de día y de noche, vigilar los caminos, dar servicio de guardia y escolta a los sacerdotes, viajeros, comerciantes. En el caso de las milicias costeras, tenían a su cargo la vigilancia de los mares y costas, y debían dar aviso a las autoridades españolas en caso de divisar alguna embarcación enemiga. Llegó a darse el caso de que los indios milicianos se enfrentaran contra piratas holandeses o ingleses que trataban de desembarcar en las costas del Pacífico, como ocurrió en 1688 y en1714 en Nayarit.
Los indios milicianos también llevaban a cabo labores ofensivas, es decir, participaban como soldados en las campañas militares. Particularmente en Sonora y Sinaloa, debido a la escasez de soldados presidiales, las campañas militares en contra de indios no sometidos contaron casi siempre con la participación de contingentes de flecheros, a veces de hasta 600 u 800 hombres. En el caso de Saltillo, los indios tomaron parte en numerosas entradas militares para capturar indios y hacerlos esclavos, aunque su número era inferior, normalmente, se trató de pequeños contingentes de 8 o 10 soldados indios. Estas milicias participaban también en acciones dirigidas a reprimir rebeliones y tumultos de indios domésticos, es decir, indios ya sometidos al control español, labor en la que se destacaron durante siglos los indios de Analco y Colotlán.
Por lo que toca al número de milicianos indígenas, es necesario señalar que, aunque es posible documentar la existencia de estas milicias desde el siglo XVI, y la permanencia de algunas de ellas incluso en los albores del siglo XIX, pocas veces las fuentes documentales hacen referencia a su número. Ello se debe en parte, a que el “privilegio de soldado” se otorgaba a un pueblo entero, con lo que todos los varones en edad de tomar las armas, pasaban automáticamente a formar parte de la milicia local, edad que podía iniciar tan temprano como los siete años,6 aunque lo más común parece ser era alrededor de los dieciséis.
No fue sino hasta la segunda mitad del siglo XVIII que las autoridades coloniales intentaron limitar el número de indígenas alistados en las compañías, al tiempo que levantaron censos para conocer el número de milicianos indios con que contaba la Nueva España. Así, en el año de 1792, el virrey Revillagigedo solicitó a los intendentes del virreinato un informe detallado con el objeto de saber el número de compañías, clases y calidad de los indios flecheros que existieran en el distrito de su gobierno, la época de su creación, las causas que obligaron a ello, y los servicios en que se empleaban. La indagatoria arrojó que, para 1792, existían en las intendencias señaladas 33 compañías de indios flecheros, que en total sumaban cerca de 1600 efectivos. 24 de las compañías se ubicaban en la Nueva Galicia. En Sonora y Sinaloa se hallaban otras cinco, ubicadas en los pueblos de Rosario y Maloya, a más de dos en el Río Mayo y dos en el Yaqui. Finalmente, en las costas de la Mar del Sur, en la subdelegación de la Coahuayana se encontraban cuatro más, en los pueblos de Pomaro, Maquili, Coyri y Ostula.
No obstante, es importante señalar que el informe de 1792 está incompleto, pues excluye a las fronteras de Colotlán y la Sierra del Nayar, región que contaba con un número importante de compañías de indios milicianos que ya habían sido revistadas por Félix Calleja un año antes y por tal razón fueron excluidas del informe de los Intendentes. Así, si sumamos la información procedente de ambos documentos, tendríamos que, para 1792, existían en el virreinato de la Nueva España 66 compañías de indios milicianos -casi el doble de las registradas por Archer-, las cuales contaban con un total aproximado de 4679 efectivos [ver tabla].

milicias indias 1792

La segunda parte de esta entrada será publicada en 15 días. Esperénla.

Acerca de la autora:

Raquel Güereca Durán es licenciada y maestra en Historia por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, actualmente cursa el Doctorado en Estudios Mesoamericanos en la misma institución. Sus primeros trabajos están dedicados a las rebeliones y la resistencia indígena ante el dominio español. En sus investigaciones recientes aborda el papel de los indios como agentes de colaboración en el establecimiento del sistema colonial, en particular, la conformación de milicias indígenas en la Nueva España entre los siglos XVI y XVIII. Su investigación doctoral versa sobre la conquista de la Sierra del Nayar en el siglo XVIII. Forma parte del cuerpo docente del Colegio de Historia de la Facultad de Filosofía y Letras y del Instituto Cultural Helénico. Sus trabajos académicos han recibido diversos reconocimientos entre los que se cuentan el Premio Francisco Xavier Clavijero, otorgado por el INAH a la mejor tesis de licenciatura en el área de Historia y Etnohistoria; el premio Marcos y Celia Mauss a la mejor tesis de licenciatura en Historia de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, el Premio Noemí Quezada a la mejor tesis sobre pueblos Otopames; y recientemente mención honorífica en el Premio Banamex de Historia Regional Atanasio G. Saravia, y mención honorífica en el Premio Francisco Xavier Clavijero por su tesis de maestría.

Cómo citar esta entrada:

Güereca Durán, Raquel E. “Indios en armas: las milicias de ‘flecheros’ en Nueva España” en Blog Los Reinos de las Indias en el nuevo mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 13 de agosto de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/991

  1. Ley 31, título I, libro 6, tomo II: “Que no se puedan vender armas a los indios ni ellos las tengan”, Recopilación de leyes de los reynos de las Indias, mandadas imprimir y publicar por la Magestad Católica del Rey Don Carlos II …: Madrid, por la viuda de D. Joaquín Ibarra, 1791: p. 196. []
  2. Ley 14, título 5, libro 3; leyes 25 y 31, título 1, libro 6, en Ibíd. []
  3. En 1563, 1566, 1567 y 1570: Ley 14, título 5, libro 3, en Ibíd. tomo I, p. 573.
    []
  4. Julio Albi de la Cuesta, La defensa de las Indias (1764-1799), Madrid, Instituto de Cooperación Iberoamericana, 1987: p. 14-15. []
  5. AGN, Indios, vol. 93, exp. 2, 1732, f. 29; AHEZ; serie Ayuntamiento de Zacatecas, fondo Indios, caja 2, d267, 1742. []
  6. Por ejemplo, en el caso de las compañías del corregimiento de Bolaños, se decía que “de siete años para arriba son todos soldados”: AGN, Indiferente de guerra, vol. 100-A, exp. 5, “Órdenes y contestaciones sobre las compañías de indios flecheros que hay en los territorios que no son de Provincias internas”, 1792. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 11: Espías del Rey: las redes de información portuguesas en el virreinato español del Río de la Plata por Adriano Comissoli

Hoy nuestro colaborador en Mundus Alter escribe desde Brasil. Adriano Comissoli es doctor en Historia Social por la Universidad Federal de Río de Janeiro y profesor en el posgrado de Historia de la Universidad de Passo Fundo en el estado de Río Grande do Sul. Sus intereses de investigación están centrados en las redes de espionaje e información en el cono sur de América, tema con el que participa en este blog.
El texto original fue escrito en portugués, el cual viene anexo a esta entrada. La revisión de la traducción estuvo a cargo de la directora del blog y contó con la importante colaboración de la doctora Talía Guzmán-Gonzalez, bibliotecaria en la División Hispánica de la Library of Congress. Agradezco también las gestiones de Carlos Olave, director de la sala de lectura de la División Hispánica.

Mapa de la Capitanía de San Pedro. José de Saldaña, 1801
Mapa de la Capitanía de San Pedro. José de Saldaña, 1801

Mundus Alter 11: Espías del Rey: las redes de información portuguesas en el virreinato español del Río de la Plata por Adriano Comissoli

Hablar de espionaje nos remite a imágenes encantadoras y emocionantes consagradas por el cine o por la sordidez que contienen los libros de Graham Greene. Los dos medios tratan de un mundo exclusivo, en el cual gente profesional extrae secretos fuertemente guardados, incluso durante la Guerra Fría. Hace doscientos años, sin embargo, el espionaje involucraba acciones bastante comunes y desprovistas de enredos grandilocuentes, pero, asimismo, se creía fundamental para la administración de los imperios atlánticos de Portugal y de España.
En la cuenca del Río de la Plata, al extremo sur de América, circuitos portugueses de información que vigilaban la frontera con los dominios españoles demostraron bastante energía y actividad al final del siglo XVIII e inicio del XIX. La relevancia del sistema se debe a que la región fungía como un punto de encuentro entre las posesiones ibéricas en América. Una frontera viva y particularmente disputada, permeada por conflictos bélicos. Demostrando que la pluma era tan fuerte como la espada, los movimientos de las tropas eran acompañados y observados por protectores y guardias que conocían las planicies como pocos, los cuales se llamaban vaqueanos, una especie de expertos guías.
A partir de la correspondencia que los comandantes militares de la capitanía brasileña del Rio Grande de São Pedro mantenían con sus superiores y subordinados es posible percibir el gran volumen de cartas que trataban acerca del intercambio de información con hombres que se adentraban en los campos y ciudades españolas. La red de inteligencia involucraba patrullas, bomberos (protectores), mensajeros y espías. Una gran cantidad de sujetos ejecutaban estos servicios: soldados, comerciantes, abogados, indios misioneros, pardos, mulatos y tantos otros cuya identificación se nos escapa. Incluso a los contrabandistas de ganado se les ordenaba proveer informaciones, dado su conocimiento acerca de la región.

Fuerte de Santa Teresa
Fuerte de Santa Teresa, en las fronteras del imperio español y portugués americano

Pero no todos actuaban por amor al ‘Real Servicio’. El comandante portugués Manuel Marques de Souza sólo convenció a uno de sus hombres de confianza a decir lo que ocurría en la ciudad de Montevideo porque aceptó pagarle 32 mil reis al mes durante la misión, dinero que sacaba de su propio bolsillo. Souza se quejó con el gobernador de la capitanía por tener que realizar gastos regulares con espías y no obtener reembolso. Ya el abogado Manuel María de Ricaldes Marques “foi encarregado da perigosíssima e importante diligência de explorar, na próxima passada campanha, os movimentos do exército inimigo”. Se alardeaba de que esta misión garantizó el éxito de la campaña militar del príncipe Don João sobre la Banda Oriental en 1811, por lo que solicitó y recibió un hábito de la prestigiosa orden de Cristo. La solicitud de recompensas era comprendida como una justa remuneración frente a los peligros enfrentados.
La falta de suerte de los informantes, sin embargo, se convirtió en alegría para nosotros, pues revela algo sobre esta extraordinaria actividad, la cual se volvió crítica conforme la eclosión de los movimientos de independencia del virreinato del Río de la Plata. Se trataba no sólo de monitorear tropas, sino también ideas. Fue en este contexto que el soldado portugués Manuel Joaquim de Carvalho, quien ocultaba su identidad “sob capa de comerciante volante” tuvo que realizar una arriesgada y audaz maniobra. Siendo puesto en la cárcel en el poblado de Serro Largo, uno de sus intermediarios en la transferencia de cartas con informaciones prohibidas – visiblemente el estado de la revolución que empezó en Buenos Aires en 1810 – Manuel se juntó a trece compañeros para sacarlo de la cárcel. Afligido con la posibilidad de que su “leal amigo” fuera enviado hacia Montevideo donde “pagaria com a cabeça” y más aún con la de que sus cartas fueran enviadas al embajador español en Rio de Janeiro y corrompiera los ánimos entre las Coronas ibéricas, Manuel decidió actuar.
Convocando amigos él invadió en horas altas de la madrugada el cuartel en el cual estaba detenido el emisario, libertándolo. El detenido libre pidió armas y la oportunidad de recuperar las cartas que perdiera, guardadas en la casa del vicario. Adentrándose en la vivienda del cura él recuperó las misivas y en ‘retribución’ al religioso lo llevó detenido al mismo lugar donde estuvo encarcelado. En este tiempo llegó al poblado un séquito de hombres compañeros de Miguel y añadiendo esfuerzos para impedir la convulsión del pueblo, que alimentaba la idea de que vinieran de Buenos Aires fuerzas revolucionarias, rescataron todo el armamento de la villa y detuvieron hombres y caballos. Dos hermanos, partidarios de los espías portugueses, llegaron a la casa del sargento español Irribareu para detenerlo, pero en el tiroteo quedaron muertos tanto este como uno de los atacantes. Tras la agitación Manuel Joaquim de Carvalho salió con casi cincuenta hombres para la costa del río Negro, donde esperaba autorización del comandante Manuel Marques de Souza para acogerse a la protección de los cuarteles portugueses. El experimentado Souza, sin embargo, evitó admitir a los criminales inmediatamente, aunque se había asegurado de obtener las preciosas cartas e informaciones que estos despacharan.
Este fue uno de los varios episodios de recolección y transporte de informaciones en esta región de frontera. Los planes fueron realizados con base en las noticias y sucesos distantes, y a una gran velocidad, gracias a las aventuras de los espías portugueses y a sus redes de información.
Bibliografia
ALDEN, Dauril. Royal Government in Colonial Brazil, Berkeley e Los Angeles, University of California Press, 1968.
BENTON, Lauren. A Search for Sovereignty: Law and Geography in European Empires, 1400-1900, Cambridge, Cambridge University Press, 2010.
DARNTON, Robert. Poesia e polícia: redes de comunicação na Paris do século XVIII, São Paulo: Companhia das Letras, 2014.
GUERRA, François-Xavier. “”Voces del pueblo”. Redes de comunicación y orígenes de la opinión en el mundo hispánico (1808-1814)”, Revista de Indias, 2002, LXII/225 (Madrid: 2002): 357-384.
KLEBUSEK, Marika; NOLDUS, Badeloch Vera (eds), Double Agents. Cultural and Political Brokerage in Early Modern Europe, Leiden/Boston, Brill, 2011.
METCALF, Alida, Go-betweens and the colonization of Brazil, 1500-1600, Austin, University of Texas Press, 2005.
NEUMANN, Eduardo, “A Fronteira Tripartida: a formação do continente do Rio Grande – Século XVIII, GUAZELLI, Cezar Augusto Barcellos; NEUMANN, Eduardo dos Santos (org). Capítulos de História do Rio Grande do Sul, Porto Alegre, Editora da UFRGS, 2004.
PRADO, Fabrício Pereira, In the shadows of Empire: Trans-Imperial Networks and Colonial Identity in Bourbon Rio de la Plata (c. 1750 – c.1813), Atlanta, Ph.D. dissertation-Emory University, 2009.
Revista do Archivo Publico do Rio Grande do Sul, n. 3, Porto Alegre, Officinas gráficas d’A Federação, julho de 1921.

Referencia de las imágenes:
Mapa Corographico da Capitania de São Pedro José de Saldanha 1801, Fundação Biblioteca Nacional.
http://objdigital.bn.br/objdigital2/acervo_digital/div_cartografia/cart168591/cart168591.jpg

Sobre el autor:
Adriano Comissoli es Doctor en História Social por la Universidad Federal de Rio de Janeiro (Brasil) con la tesis “A serviço de Sua Majestade: administração, elite e poderes no extremo meridional brasileiro (1808c.-1831c.)”. Es autor del libro Os “homens bons” e a Câmara municipal de Porto Alegre (1767-1808). Forma parte de los grupos de investigación Sociedade de Antigo Regime no Atlântico Sul e Antigo Regime nos Trópicos. Actualmente es profesor del Programa de Posgrado en Historia de la Universidad de Passo Fundo (RS, Brasil) y realiza investigación sobre espionaje y redes de información portuguesas en el extremo sur de América.

Cómo citar esta entrada:

Comissoli, Adriano, “Mundus Alter 11: Espías del Rey: las redes de información portuguesas en el virreinato español del Río de la Plata”. Blog Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 31 de julio de 2015. //http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/976

Texto en portugués:

Mundus Alter 11: Espiões d’el Rey: as redes de informação portuguesas no vice-reino espanhol do rio da Prata

Falar de espionagem logo nos remete a imagens charmosas e excitantes consagradas pelo cinema ou a sordidez contida nos livros de Graham Greene. Ambos tratam de um mundo exclusivo, no qual profissionais extraem segredos fortemente guardados, muitas vezes durante a Guerra Fria. Há duzentos anos, entretanto, a espionagem envolvia ações bastante corriqueiras e desprovidas de enredos grandiloquentes, mas, ainda assim, mostrava-se de fundamental importância para a administração dos impérios atlânticos de Portugal e Espanha.
Na bacia do rio da Prata, extremo sul da América, circuitos portugueses de informação visando à vigilância sobre a fronteira com os domínios espanhóis demonstraram bastante vigor e atividade em finais do século XVIII e inícios do XIX. A relevância do sistema deveu-se à região configurar-se como ponto de encontro entre as possessões ibéricas na América. Uma fronteira viva e particularmente disputada, permeada de confrontos bélicos. Demonstrando que a pena era tão forte quanto à espada, os movimentos das tropas eram acompanhados e observados por batedores e vigias que conheciam as planícies como poucos e nomeados vaqueanos.
A partir da correspondência que os comandantes militares da capitania lusa do Rio Grande de São Pedro trocavam com seus superiores e subordinados é possível notar um expressivo volume de cartas que aborda a troca de informação com homens que adentravam os campos e cidades espanholas. A rede de inteligência envolvia patrulhas, bombeiros (batedores), mensageiros e espiões. Prestavam estes serviços uma variedade de sujeitos: soldados, comerciantes, advogados, índios missioneiros, pardos, mulatos e outros tantos cuja identificação nos escapa. Até mesmo contrabandistas de gado bovino eram requisitados a prestar informações, dado seu conhecimento sobre a região.
Nem todos agiam pelo amor ao real serviço. O comandante português Manuel Marques de Souza somente conseguiu convencer um de seus homens de confiança a noticiar o que ocorria na cidade de Montevidéu porque acertara pagar-lhe 32 mil réis mensais durante esta missão, dinheiro que retirava do próprio bolso. Souza queixou-se ao governador da capitania realizar despesas regulares com espiões, pelas quais não era reembolsado. Já o advogado Manuel Maria de Ricaldes Marques “foi encarregado da perigosíssima e importante diligência de explorar, na próxima passada campanha, os movimentos do exército inimigo”. Gabava-se de que esta missão garantiu o sucesso da campanha militar do príncipe Dom João sobre a Banda Oriental em 1811, pelo que solicitou e recebeu um hábito da prestigiosa ordem de Cristo. A solicitação de recompensas era entendida como justa remuneração diante dos perigos enfrentados.
A falta de sorte dos informantes, entretanto, torna-se um deleite para nós, visto que descortina algo sobre esta extraordinária atividade, a qual se tornou crítica conforme a eclosão dos movimentos emancipatórios do vice-reino do rio da Prata. Tratava-se não apenas de monitorar tropas, mas também ideias. Foi nesse contexto que o soldado português Manuel Joaquim de Carvalho, o qual ocultava sua identidade “sob capa de comerciante volante” teve de realizar uma arriscada e ousada manobra. Sendo preso na povoação de Serro Largo um de seus intermediários no repasse de cartas com informações proibidas – notadamente o estado da revolução que iniciara em Buenos Aires – Manuel juntou-se a treze companheiros para retirá-lo da prisão. Aflito com a possibilidade de seu “leal amigo” ser enviado para Montevidéu onde “pagaria com a cabeça” e mais ainda com a de suas cartas serem repassadas ao embaixador espanhol no Rio e Janeiro e perverter-se os ânimos entre as Coroas ibéricas, Manuel decidiu agir.
Convocando amigos ele invadiu na alta madrugada o quartel no qual estava preso o emissário, libertando-o. O prisioneiro liberto solicitou armas e a chance de recuperar as cartas que perdera, guardadas na casa do vigário. Irrompendo na moradia do padre ele recuperou as missivas e em retribuição ao religioso levou-o preso ao mesmo calabouço no qual estiver encarcerado. No meio tempo chegou à povoação uma comitiva de homens aliados de Manuel e somando esforços para impedir a sublevação do povo, que alimentava a ideia de que virem de Buenos Aires forças revolucionárias, tomaram todo o armamento da vila e prenderam homens e cavalos. Dois irmãos, partidários do espião português, precipitam-se à casa do sargento espanhol Irribareu a fim de prendê-lo, mas a troca de tiros termina por matar tanto este quanto um de seus captores. Após a agitação Manuel Joaquim de Carvalho retirou-se com seus quase cinquenta homens para a costa do rio negro, onde esperava autorização do comandante Manuel Marques de Souza para recolher-se à proteção dos quartéis portugueses. O experiente Souza, entretanto, evitou admitir os criminosos de imediato, embora tenha se assegurado em obter as preciosas cartas e informações que despacharam.
Trata-se de um entre vários episódios de apuração e transporte de informações nesta região de fronteira. Planos eram formulados com base nestas notícias e acontecimentos distantes acompanhados com considerável velocidade graças às peripécias dos espiões portugueses e suas redes de informação.

Sobre o autor:
Adriano Comissoli é doutor em História Social pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (Brasil) com a tese A serviço de Sua Majestade: administração, elite e poderes no extremo meridional brasileiro (1808c.-1831c.). É autor do livro Os “homens bons” e a Câmara municipal de Porto Alegre (1767-1808). Integra os grupos de pequisa Sociedade de Antigo Regime no Atlântico Sul e Antigo Regime nos Trópicos. Atualmente é professor do Programa de Pós-graduação em História da Universidade de Passo Fundo (RS, Brasil) e desenvolve investigação sobre espionagem e redes de informação portuguesas no extremo sul da América.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un reino vivo entre la Patagonia y París

Ubicación del reino de Aurelio Antonio I
Ubicación del reino de Aurelio Antonio I

Hace unos días mi esposo me comentó que The Wall Street Journal había publicado una historia que podía interesarme. Y realmente fue así. Me enteré por el artículo de Matt Moffett1 que a mediados del siglo XIX un abogado francés pretendió y logró la proclamación como rey de un amplio territorio ocupado por nativos mapuches y tehuelches. Pero lo más asombroso del caso es que todavía hoy los descendientes de ese rey siguen peleando por el título. Esto nos cuestiona mucho sobre los procesos de larga duración y sobre la sobrevivencia de formas mentales que a veces es fácil considerar desaparecidas.

Orélie Antoine de Tounens
Orélie Antoine de Tounens

Al estilo de un Pedro Bohorques o de un William Lamport, el francés Orélie Antoine de Tounens buscó convencer a los nativos de la importancia de su ayuda para lograr apoyo diplomático francés para los mapuches en la ‘pacificación de la araucanía’, conflicto que pervivía en la región y con altibajos desde el siglo XVI. El reino territorial duró sólo dos años, de 1860 a 1862 pero el reino en el exilio sigue todavía vivo en París, con incluso una última visita de su rey a los mapuches en 2014, visita que no fue recibida con mucho entusiasmo.

El jefe Quilapán. Oleo sobre tela de Martín Boneo
El jefe Quilapán. Oleo sobre tela de Martín Boneo

El jefe mapuche Quilapán fue quien permitió al francés Tounens el ingreso a sus tierras, entonces prohibidas para los extranjeros. Él y otros caciques habrían nombrado a Tounens como rey. En aquel territorio, Tounens fundó el reino de la araucanía y fue proclamado como rey bajo el nombre de Orélie Antoine I. Promulgó una constitución2 y declaró la anexión de la Patagonia. Los límites de este reino eran el río Biobío en Chile por el norte, el océano pacífico por el oeste, el océano Atlántico por el este desde el río negro hasta el estrecho de Magallanes. Esto significaba la suma de 738.500 km2 de superficie. La capital del reino se asentó en Perquenco.

Tounens con el vestido mapuche
Tounens con el vestido mapuche

A pesar de que el nuevo rey buscó reconocimiento de varios estados no lo logró y al contrario fue sometido por las fuerzas de ocupación chilena en 1862 y fue posteriormente expulsado del país. Primero fue trasladado a Nacimiento y después a Los Angeles, Chile, en donde fue recluido en un manicomio. Gracias a la mediación del cónsul francés fue repatriado a Francia. La aventura de Tounens continuó a pesar de la expulsión. Con el apoyo de algunos empresarios, quienes financiaron un segundo viaje, el francés regresó a Chile pero terminó huyendo a Buenos Aires. Estos no fueron los últimos intentos, todavía en 1874 y en 1878 Antoine I siguió insistiendo en su empresa. Al morir, su amigo Gustave Achille La Viarde fue coronado sucesor y llegó a solicitar ayuda económica y militar al presidente de Estados Unidos, Grover Cleveland. En su primera entrada en Chile, el abogado Tounens tenía 36 años y había vendido algunas de sus propiedades para lanzarse a esta extraña aventura. También declaró en su juicio que sus estudios de leyes los realizó ya con la finalidad de defender los derechos de los nativos, aunque comenzó con la defensa de una parte perdida de su apellido en otro entonces noble.
La sucesión de este reino ambiguo, reino sin territorio, continúa viva y ha tenido como representante incluso a una mujer, Laure Thérèse Cros. La casa real ha sido apoyada por nobles, consejeros y miembros del gabinete hasta hoy en día sin pretender un territorio. Los miembros de la corte se encuentran periódicamente para celebrar la proclamación del primer rey y promover los derechos indios y conceder reconocimientos y medallas que son considerados importantes por sus miembros.

El recién fallecido príncipe Philippe con el representante mapuche Mariqueo
El recién fallecido príncipe Philippe con el representante mapuche Reynaldo Mariqueo
Antoine IV, actual rey (en disputa)
Antoine IV, actual príncipe (en disputa)

La noticia sobre la sobrevivencia de este reinado ha vuelto a ser pública a partir de una cruda disputa por la sucesión que mantienen actualmente el veterano de guerra e historiador de las civilizaciones Jean-Michel Parasiliti di Para de 73 años y conocido como príncipe Antoine IV y Stanislas Parvulesco, llamado Stanislas I, hijo veinteañero de uno de los miembros de la orden de caballeros de la Estrella del Sur que sostienen esta extraña casa real. Desde Phillippe se decidió cambiar el uso del título de rey por el de príncipe.

Stanislas I en la casa donde murió el fundador de la monarquía constitucional
Stanislas I en la casa donde murió el fundador de la monarquía constitucional

Entre las funciones del príncipe Antoine IV se encuentra la activa promoción de la conciencia internacional acerca de la situación del pueblo Mapuche. Entre estas actividades están el sostenimiento del contacto entre los líderes mapuches y Europa, la organización de conferencias Mapuche en Europa y la cooperación con las organizaciones mapuche ante cuerpos internacionales. Este es un breve párrafo del último discurso de Antoine IV ante los mapuches en junio 24 de 2015:

“El racismo y la discriminación racial que sufren los mapuches, ya sea en el quehacer cotidiano o a través de los medios de comunicación que abiertamente dan tribuna a elementos racistas, se efectúan con la condescendencia de las autoridades gubernamentales. Un ejemplo de esa falta de tolerancia fue la prohibición del izamiento de la bandera Wenufoye en la comuna de Temuco ubicada en el territorio ancestral de la Nación Mapuche. El Sr. Alcalde de Temuco debería entender que su actitud hiere sensibilidades y hacer un examen de conciencia honesto sobre los derechos legales e históricos que asisten a los que se sienten representados en esa bandera”.

En lo que Matt Maffett llama un extraño ‘juego de tronos’, estos príncipes están reclamando el trono tras la muerte del último sucesor, Philippe Boiry, primero en volver a viajar a Suramérica en 1989 tras la aventura del fundador del reino.
Los historiadores explican el nacimiento de este curioso reino en la existencia de una leyenda sobre la llegada de un hombre blanco que ayudaría a los indígenas a defender sus tierras nativas. Tal vez esta leyenda esté relacionada con la sobrevivencia de la “ayuda del inglés” que recorrió el continente desde el siglo XVI y cuya permanencia se había registrado todavía en el siglo XX entre los indígenas de Yucatán.3

Stanislas Parvulesco vestido de gaucho
Stanislas Parvulesco vestido de gaucho

Para cerrar esta nota curiosa los dejo con un discurso conmemorativo de la fundación del reino publicado por el propio Stanislas I en su página de Facebook y fechado el 23 de agosto de 2014. No deja de sorprendernos y maravillarnos el espíritu entusiasta e idealista que resuman estas líneas, las cuales podrían haber sido escritas en el siglo XVII:

“El recuerdo de Orelie-Antoine 1er conservará siempre, imperecederamente, el espíritu de aventura.
En efecto, nuestro primer Rey tuvo, más allá del espíritu político y filosófico, una necesidad permanente de aventura.
Sin ese espíritu que perdura a lo largo de los años, sin esas leyendas y sus historias o sin esas ceremonias pomposas y esos uniformes de los que se solían burlar, nosotros no seríamos más que una asociación de recuerdos, un club de viejos admiradores reconstruyendo batallas perdidas.
De esas batallas perdidas retendremos el humanismo, el espíritu de justicia, de libertad, de grandeza popular, la espera sin desfallecimiento de días más bellos.
Orelie soñaba con un pueblo fuerte y fiero, con un pueblo libre, que murió en la simple grandeza casi monástica de la pobreza y la humildad.
Combatir aún hoy en día por el pueblo Mapuche es esencial, y ese no es nuestro único frente. El espíritu de nuestro reino se aplica a todos los pueblos. Es el espíritu de justicia social, más allá de las razas (si es que existen), de los géneros, las religiones y los partidos; es el ideal común que debe motivar a cada hombre a la lucha, lucha cristiana en sí misma desde que Cristo, según San Lucas, dijo: he venido para echar un fuego sobre la Tierra, y ¿y qué tengo que desear, si es ya encendido?
El pueblo Mapuche no espera que el reinado pretenda dirigirlo, al contrario, espera que lo libere, ya que su libertad ha sido durante mucho tiempo obstaculizada.
No tenemos más respeto a nadie del que le tenemos a él y nuestro único deber es desarrollar los medios de una ayuda logística. A todos los demás hombres, debemos infundirles el espíritu arauco-patagonio. Jean Raspail, más allá de sus grandes defectos, supo ilustrar este espíritu, como todos los grandes biógrafos del reinado, de Saint-Loup al príncipe Philippe mi predecesor, quienes han desarrollado y difundido el concepto filosófico del reinado de Patagonie, única monarquía social-popular.
Ellos han sabido mostrarnos la belleza y la grandeza del hombre mientras piensa y mientras actúa; ellos han sabido enseñarles a los hombres a soñar con los ojos abiertos y a compartir sus sueños.
Nuestra tarea, además del combate político al lado de los Mapuches, es la de promover nuestros valores y derramar esta idea magnífica que no puede hacer más que entusiasmar. Debemos ser tanto araucanios como patagonios, indiferentes como lo fue Orelie-Antoine con los golpes bajos de quienes su naturaleza mediocre les rinde esa idea odiosa; pensar, buscar en lo más hondo de nosotros a fuerza de reflexiones, de paciencia, de voluntad y de silencio para exaltar el coraje y la libertad. Es así como aparecerá en el gran día la fuerza de nuestra monarquía.
Nosotros defenderemos nuestro ideal como lo hacen los marineros sobre un barco alcanzado por una avalancha de mentiras y calumnias, navegando durante 150 años sobre las aguas agitadas del cabo de buena esperanza, sacudido en el balanceo y cabeceo, convocado por las canciones engañosas de las sirenas, atravesando las tormentas, pero impulsado como por la mano de Poseidón lejos de las rocas sin perder de vista su cabo inicial.
Algunos querrían desviar el cabo, incluso teniendo el riesgo de que se revirtiera. Esos piratas serán ignorados, no hay ninguna necesidad de armas, se deslizarán sobre nuestra cubierta.
Tengan cuidado, piratas, del simple Entrecasteaux d’Orelie-Antoine, el reinado devendrá con el refuerzo de los Pueblos una nube de fieras naves cubriendo el horizonte de los velos de la libertad.
Viva Araucania, viva Patagonia y viva Francia!
Stanislas Ier de Araucania y Patagonia.”

Fuentes:
Gil Montero, Martha, “The Elusive Reign of King Orelie-Antoine”, Americas, v.42, n.5, 1990. Versión online en “The North American Araucanian Royalist Society”. Consultado el 13 de julio de 2015.
Moffet, Matt, “In France, Prince Feud Over a Kingdom You’ve Never Heard Of”, The Wall Street Journal, 8 de junio de 2015.
Olano García, Hernán Alejandro. “La constitución del Reino de Araucanía”, Estudios constitucionales, año 3, n.2, 2005. Universidad de Talca, pp.361-377.
“Reino de la Araucanía y la Patagonia” en Wikipedia, https://es.wikipedia.org/wiki/Reino_…. Consultado el 10 de julio de 2015.
Parvulesco, Stanislas, “Discordo del 23/08/2014 por la fecha del reino” en página personal de Facebook. Post del 11 de septiembre de 2014. https://www.facebook.com/StanislasRey.Araucania/posts/10202837194552476. Consultado el 13 de julio de 2015.
Portal Mapuche. http://www.mapuche-nation.org/espanol/html/reino/documentos/w-xipantu-2015.html. Consultado el 13 de julio de 2015.
“Le Royaume d’Araucanie et de Patagonia”. www.araucanie.com

  1. Por la similitud de la información, su texto debió basarse en la investigación de Martha Gil Montero, trabajo que citamos en la bibliografía. []
  2. Esta constitución y su análisis puede consultarse en el artículo de Hernán Alejandro Olano García que citamos en la bibliografía. []
  3. Sobre este tema trabajo en el artículo “Los sueños de expulsión o extinción de los españoles en conspiraciones, rebeliones, profecías y pasquines de la América Hispánica, siglos XVI al XVIII”. Dossier Sueños, miedos e identidades. Vivencias y narrativas de las independencias americanas, Chronica Nova, n. 38, Departamento de Historia Moderna y de América, Universidad de Granada, 2012, pp. 19-57. Puede consultarse en línea en: https://www.academia.edu/2215147/_Los_sue%C3%B1os_de_expulsi%C3%B3n_%C3%B3_extinci%C3%B3n_de_los_espa%C3%B1oles_en_conspiraciones_rebeliones_profec%C3%ADas_y_pasquines_de_la_Am%C3%A9rica_Hisp%C3%A1nica_siglos_XVI_al_XVIII_Chronica_Nova_Departamento_de_Historia_Moderna_y_de_Am%C3%A9rica_Universidad_de_Granada_Spain_n.38_2012_p.19-57
    []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un día de Corpus como hoy, día de rebelión

rebelion

Hoy hace exactamente 323 años ocurrió un importante motín en la ciudad de México. Era también como hoy, día para la celebración de la fiesta del Corpus Christi. Esta fiesta en la que se festejaba el “Santísimo Sacramento de la Eucaristía” se había convertido en la más importante festividad del mundo católico, una vez que la devoción surgió en Europa en el siglo XI.
En esa ciudad de México poblada en aquellos tiempos por cerca de 25.000 indígenas, un ocho de junio como hoy pero de 1692 tuvo lugar un evento de violencia protagonizado por los nativos de la urbe en respuesta a un sinnúmero de injusticias relacionadas no sólo con el abasto de maíz sino con importantes abusos de las autoridades. En el libro La política de una rebelión hemos estudiado detalladamente este tipo de aspectos.
https://publicaciones.colmex.mx/busquedaAvanzada.php

La política de una rebelión: los indígenas frente al tumulto de 1692 en la ciudad de México
La política de una rebelión: los indígenas frente al tumulto de 1692 en la ciudad de México

Hoy queremos destacar una de las muchas historias de tipo subversivo que se dieron cita aquel histórico día. Puede ser una historia apropiada para nutrir la sección Mundus Alter mientras nos llegan nuevas contribuciones. Hemos escogido un fragmento que atiende a la importancia de ciertos elementos simbólicos que nos permiten pensar en que un evento de este tipo no pudo ser producto de la simple improvisación.
Los dejo entonces con un apartado del libro que habla sobre el significado de las estrategias guerreras durante el tumulto de 1692:
“Antes de que la pedrea contra el Palacio comenzara, tuvieron lugar expresiones gestuales interesantes que debieron atraer a los testigos como para que las hubieran descrito. La primera de ellas fue el transporte de un lado a otro de la plaza del supuesto cuerpo muerto de una india maltratada en la Alhóndiga durante el reparto del maíz. Entre las primeras declaraciones de los soldados se ve que ese cuerpo iba tapado pues se dijo que “llevaban cargada una mujer o hombre como muerto”.1 Después se convirtió en vox populi que era el cuerpo de una india. Muchos dudaron que en realidad lo estuviera y algunos dicen que después de exponerla a la vista pública y de fracasar con el Arzobispo, la trajeron a la plaza y la pusieron justo delante del Palacio. Otros dicen que la llevaron por una de las calles que continuaba a la del Palacio (la del Reloj). Algunos añadieron que se supo que era de San Francisco Tepito, barrio de la parcialidad de Tlatelolco. Quien mejor describió todo el ritual seguido con el cuerpo de la india fue el mestizo Miguel González, quien estuvo muy involucrado en los hechos. De su testimonio se aprecia muy bien la forma en la que el cuerpo sirvió como símbolo: una primera forma de utilizar el cuerpo, un cuerpo que se convirtió en imagen de representación de las injusticias que contra los indios impartían los funcionarios españoles:

[…] pasó un indio con una india cargada tapada con una manta la cabeza y muchos indios que decían que iba muerta y que le habían dado de palos en la Alhóndiga desde donde la llevaban hacia la catedral y este confesante y los demás fueron tras ella hasta el cementerio de la catedral donde vio que un padre de Santo Domingo que no conoció la destapó la manta y estuvo un rato con ella estando cargada en el mismo indio que la llevaba no sabe si la confesó solo oyó decir que si estuviera cerca de su convento la oleara y que desde allí por el mismo cementerio la pasaron a las casas arzobispales y tras ella muchos indios y de otras calidades y el confesante también fue y subió hasta las escaleras y a la india la subieron hasta arriba y cerraron la puerta del último descanso con que la volvieron a bajar y la llevaron a enfrente del balcón principal de Palacio donde se paró el indio que la llevaba.2

El cuerpo se utilizó posteriormente de manera colectiva. Los soldados dijeron que antes de la pedrea los indios empezaron a burlarse de ellos, haciéndoles gestos con el cuerpo, y también señas, al parecer vulgares, con las mantas y con los sombreros (según añade Sigüenza). El español Marcos Prieto contó que al volver de las casas arzobispales muchos indios e indias “se pusieron delante del Real Palacio y a hacer burla de los soldados que estaban en la puerta y haciendo demostraciones muchos de dichos indios con sus tilmas y empezaron a apedrear al Real Palacio”.3 Un mulato, esclavo de una viuda dueña de una botica en una esquina cerca al Real Palacio, nos saca de la duda acerca del gesto que los indios les hacían a los soldados con sus mantas. Parece que con ellas hacían como que los estaban toreando, ya que según su interesante descripción, “empezaron a provocar toreando a los soldados los indios con las mantas una colorada, otra azul y otra negra”.4
En esos mismos momentos, un indio fue visto bailando el tocotín al que ya nos referimos otras veces. Es probable que estuviera rememorando una de las danzas que habían tenido lugar ese mismo día en la celebración de la octava del Corpus.

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Después de eso se vio que ondeaban mantas a modo de banderas, y algunas pudieron ser señas, pues al terciar una bandera o capote negro se dio comienzo a la pedrea. La descripción del soldado Antonio Benítez transmite imágenes vívidas de algo que parecen formas simbólicas de comunicación:

[…] un indio terció un capote al parecer negro y se puso por delante amagando con piedras a cuya ocasión todos los demás tiraron piedras y levantaron el alarido y las tiraron al balcón y demás ventanas de Palacio y en un instante acudió mucha gente por todas partes de la plaza.5

La bandera como insignia representa en varios tipos de sociedades un signo de mando y de reunión, además de ser el emblema del jefe y en las confrontaciones y luchas entre grupos opuestos adquieren significado especial. En el caso que estamos tratando se aprecia la forma en la que las mantas amarradas a palos fungieron como banderas y sirvieron para conducir a las “tropas” de gente provenientes de las calles que conectaban el Palacio con los barrios indios.
Además de lo comentado, las banderas podían ser substitutos de los antepasados y formas de invocar su protección.6 En un testimonio sobre el levantamiento de los indios de Texas, un indio en el presidio de San Juan Bautista del Rio Grande del Norte declaró en mayo de 1718 que en su ranchería los indios tenían “dos banderas, una colorada y otra blanca y la redonda con un Dios”.7 Las mantas -o incluso banderas de tela de manta- que en el tumulto de 1692 fueron ondeadas por algunos indios y por un par de mulatos eran blancas, blancas y azules, coloradas, azules y negras. Las portaban los líderes, pues según el parecer del soldado de apellido Navarijo “había dos que traían banderas de manta una blanca y azul y la otra colorada”.8 Puede ser que los colores no sean más que los de sus mantas de vestir o tengan implícito algún significado, pues las telas descritas por Navarijo parecen haber tenido originariamente función de banderas como insignias. Los colores blanco y colorado (rojo o morado) eran usados también por los indios del norte. La bandera negra “terciada”, antes de iniciar la pedrea, pudo ser signo de hostilidad y su enarbolamiento una convocación de la gente a la “guerra”.
Prosiguiendo el análisis sobre el cuerpo, este se convirtió a su vez en objeto de ataques. En esta ocasión, todo aquel que fuera español y no necesariamente gachupín, podía ser un blanco directo. Hay muchos testimonios de ataques contra individuos específicos, en especial contra los que iban caminando por las calles cuando comenzó el tumulto. El alcaide de cárcel, Bartolomé del Castillo, aclaró en su testimonio que los indios no sólo tiraban pedradas contra el Palacio, sino también “a los hombres españoles que había en la calle”.9 Algunos, además, fueron testigos de la manera en que los indios defendían del ataque a algunas personas que les eran conocidas.
Posteriormente, los ataques con piedras, e incluso con flechas, se dirigieron contra los soldados que buscaron combatirlos e impedirles que entraran al Palacio. El uso de piedras como objeto de ataque es común a otros levantamientos y de ellas se proveían fácilmente los tumultuarios recogiéndolas por el camino.10 El uso de las flechas resulta, en cambio, mucho más llamativo y curioso. Por lo menos uno de los soldados murió de un flechazo en la frente y otros más resultaron heridos. El soldado Antonio Benítez vio que los primeros soldados que salieron a combatir a los indios tuvieron que defenderse de las “pedradas y algunas flechas”.11 El capitán Pedro Manuel precisó además que el alférez Joseph Peralta fue herido “de un flechazo en la frente como es público”.12 Un testimonio muy similar lo dio el carrocero de Palacio, Juan de Velasco, quien vio que “al dicho alférez [le daban] muchas pedradas y un flechazo en la cabeza y al alférez Mayorga […] dos flechazos en un brazo y muchas pedradas”.13 El soldado Roque de la Arena, que estaba de posta en la bandera del Palacio, añadió a estos testimonios que su alférez murió “de una herida en la cabeza y otra en la frente al parecer de flechazo”.14 El uso de flechas por parte de los indios representa una importante conservación de sus viejas tradiciones guerreras, que por el avance del mundo colonial no deja de resultar atractiva. La prueba de que en la vida cotidiana seguían utilizando este instrumento, útil para la caza, es la observación legada por el viajero Gemelli Careri, a quien también debió llamar la atención el uso de instrumentos prehispánicos en el medio del panorama urbano de la ciudad de México. Un día de 1697, paseando por la Alameda, encontró “a algunos indios que iban cazando con cerbatanas, y mataban con ellas incluso a los pájaros más pequeños sobre árboles altos”.15 El primero de julio de 1692, Antonio de Robles reportó que a unos indios de San Pablo que fueron tomados presos ese día les encontraron “flechas hechas” y ropa escondida en una olla.16 A los indios Hipólito de los Reyes y Gaspar de los Reyes, sentenciados en octubre de 1692 a cuatro años y un año de servicio en obraje respectivamente, les fueron encontrados no sólo lienzos procedentes del robo del tumulto sino “un arco y flechas”.17 La supervivencia del uso de flechas por parte de los indios, pese a las prohibiciones constantes del porte de armas durante todo el periodo colonial, quedó plasmada en un reglamento de policía de la época intendencial borbónica: “y que los indios, mulatos y demás castas no usen del arco, flecha, armas blancas, ni de fuego, so la pena impuesta por el Señor Visitador General don Joseph Gálvez, que se ejecutará irremisiblemente en los transgresores como de tanta importancia a la tranquilidad pública”.18
Muchos testigos, entre ellos el personal de la cárcel, dijeron que las únicas armas que les vieron a los indios fueron las piedras, no obstante, hemos encontrado que había más que objetos improvisados como armas. Otro soldado, Joseph de Fuentes, dijo que su alférez y capitán fueron acuchillados19 y algunos más aseguraron que incluso los atacantes eran portadores de pistolas, almaradas o malacates y hasta un “brandenbur”.20 La mayor parte de las declaraciones de estos soldados corresponden a un momento del enfrentamiento en que aún no había tenido lugar el saqueo de los cajones, de donde los tumultuarios podrían haber robado estas armas. Otra posibilidad no descartable es que en el primer enfrentamiento hubieran logrado quitarles estas armas a los soldados, pero, por la escasa preparación y dotación de armas que ellos mismos declararon tener, parece que ya los atacantes venían aprovisionados de ellas. El único caso a considerar es el de las armas que formaban parte de la artillería de la guardia. Un mestizo de oficio pintor, llamado Juan Fragoso, contó que estando frente a la cárcel vio “que muchos indios estaban bregando con un soldado, sobre quererle quitar la partesana21 como con efecto se lo quitaron tirándole de pedradas”.22 Andrés Álvarez, un español dueño de tienda de polvos de tabaco, contó que él vio entre los del tumulto “a un mozo español blanco y rubio pequeño de cuerpo de mala ropa que andaba con un chuzo que se decía haber quitado a un soldado”.23 El caso de las almaradas y malacates es interesante pues eran instrumentos de trabajo comunes y más aún entre el tipo de trabajadores involucrados en el tumulto: zapateros y nagüeros, tejedores y sastres. Recordemos que la almarada es un puñal agudo pero también una aguja grande para coser alpargatas y el malacate un huso de hilar. Además de las anteriores armas, el Prior del Consulado, don Luis Sánchez de Tagle, apreció que muchos indios, mestizos y mulatos en el arco de la Alcaicería gritaban su nombre con “machetes y piedras”.24
Otras pruebas de que este tumulto no se basó en la simple improvisación nos las dan los testigos en las descripciones sobre la forma en que prendieron fuego a las instalaciones de gobierno y administración de la ciudad. Aunque muchos vieron que el fuego se atizó con una gran cantidad de tablas, tejamanil y material pajizo con que estaban construidos los cajones de los mercaderes de la plaza, al principio los soldados pudieron observar que los indios echaban “bolas de brea y alquitrán de que venían prevenidos”25 y “muchas indias eran las que ayudaban a pegar el fuego y traían bolas al parecer de alquitrán y ocotes”.26 El cabildo haría, ocho días después, una descripción muy similar en la que decía que “v[enían] prevenidos de todo género de armas y instrumentos de fuego, achones, teas alquitranes y otros”.27 Pensamos que el uso del alquitrán antiguo no podía haberse obtenido de manera improvisada pues era un compuesto de compleja composición de pez, sebo, grasa, resina y aceite. Era muy inflamable y se usaba frecuentemente como arma incendiaria. Tampoco es improbable que las indias tuvieran esas bolas a mano para cocinar los productos que vendían en el mercado, aunque parece que era un producto peligroso como para que fuera usado cotidianamente. Probablemente era más común prender fuego para cocinar o calentar simplemente con el ocote o con brea, que era una composición similar de pez, sebo y aceite de pescado usada en caliente para calafatear y pintar maderas y jarcias. Aquí nuevamente resulta posible establecer un vínculo entre estas armas y los objetos utilizados en el trabajo cotidiano de carpinteros, otro de los grupos que participaron en el tumulto.
Los símbolos y armas que fueron vistos durante el motín del 8 de junio de igual manera fueron usados en un pequeño levantamiento sucedido a una legua de México, en Mexicaltzingo, el día lunes 9 de junio de 1692. El contador don Antonio de Deza fue informado por el alcalde mayor de aquel pueblo que se habían amotinado los indios de ese pueblo y otros de sus alrededores y que “habían quitado algunas canoas de maíz y harinas de las que se conducían por la laguna desde la provincia de Chalco, para el abasto de esta ciudad”.28 Cuando el contador y sus auxiliares entraron al pueblo era ya de noche y entre los pastizales los indios emboscados les tiraron piedras, oyéndose “grande rumor de indios y no solo salieron sino que antes se fueron retirando, y escondiendo de unas emboscadas en otras haciendo la mofa y alarido que usan con las manos y boca con el seguro en que se hallaban de que no se les podía ofender, así por no verlos, por la mucha oscuridad, como por no ser posible penetrar con los caballos, las barrancas y frondosidad del territorio”.29 Poco después, en el encuentro con el alcalde mayor, éste lo puso al tanto del motín de ese día añadiendo que,

era tan cierto que aquel mismo día por la mañana se había visto en grande peligro de que le quitasen la vida porque así del pueblo como de los demás de sus alrededores se habían juntado más de dos mil indios, y que uno de ellos andaba con una forma o remedo de bandera colorada y los demás cargados de piedras, flechas y cuchillos dando muchos gritos sobre que les había de dar maíz o que lo habían de matar y que todas las canoas que pasasen por aquellos pasajes para esta ciudad los habían de quitar.30

Además de las banderas, piedras, flechas y cuchillos, no hay que pasar por alto el uso del grito o alarido general que fue escuchado en la plaza de la ciudad de México. Ese grito general fue descrito por muchos como algo ensordecedor y pudo haber sido parte de las estrategias para crear un clima de miedo, sobre todo si se le empleaba antes de tirar las piedras contra objetivos determinados. Los alaridos que proferían los indios fueron descritos por varios testigos. Pensamos que estos alaridos eran diferentes de los gritos de aclamación de “viva el Rey” y que tenían que ver con una forma de grito parecido al grito de guerra. Recordemos que el uso del grito es parte de las tradiciones de muchos pueblos y que, simbólicamente, su uso podía estar en estrecha relación con “la cólera primitiva de los dioses”.31 Muchos testigos dijeron que lo que oyeron fueron alaridos ensordecedores. Uno de los hermanos de don Carlos de Sigüenza, Francisco de Sigüenza, describió muy bien la forma en que los indios “cargaron sobre el Real Palacio, disparando piedras con tan excesivo alarido y confusión que no me fue posible pasar donde antes había estado”.32 También el erudito dejó registro de lo desentonados que eran “los gritos y el alarido”. Don Antonio de Deza, que entró a combatir directamente a los indios, se refirió a los gritos como a una “horrorosa gritería”. El soldado Benítez, que estaba en la puerta de Palacio cuando los indios llegaron, describió la sucesión de hechos así: un indio terció un capote negro, los demás respondieron tirando piedras y “levantaron el alarido”.33 Los testimonios de los tres tumultos referidos evidencian que había un comportamiento común entre los indios cuando se sentían víctimas de algún agravio. No solamente en la manera de responder sino en una forma que nos sugiere la presencia de elementos rituales.
Pasemos ahora a analizar el tipo de personas directamente atacadas durante el tumulto. Entre los primeros estuvieron algunos miembros de la nobleza que pretendían apoyar a la mal preparada guardia de Palacio. Varios de ellos fueron golpeados en el pecho con piedras. La violencia del ataque fue tal que algunos terminaron muy malheridos y sangrando. Algunos de sus testimonios evidencian parte de esa dolorosa agresión. Entre ellos tenemos la del conde de Santiago, la del contador don Antonio de Deza, la del oficial de pluma Pedro de Santoyo, la del capitán Pedro Manuel y la del alférez Joseph de Peralta. Ellos y algunas personas cercanas a los hechos comentaron respectivamente la forma en que fueron agredidos y las consecuencias físicas de tal agresión: “habiéndome maltratado la violencia de una piedra que por un rato me tuvo privado de mis sentidos”;34 “entrando por la boca calle de los portales a la plaza me dieron una pedrada en los pechos de que me hallé bastantemente dolorido, tanto que prorrumpí en echar sangre por la boca […] hallarme con el golpe de los pechos bastantemente afligido por la demasiada sangre que echaba por la boca”;35 “y al subir [de la calle de la moneda] [me] dieron una pedrada sin saber de dónde vino […] y con efecto cons[eguí] salir a la calle e ir[me] a [mi] casa a curar de el golpe de una pedrada”;36 “y al capitán [Pedro Manuel] le dieron una pedrada en los pechos de que echaba sangre por la boca”;37 “Joseph de Peralta de la Compañía que aunque estaba lastimado de algunas pedradas que le dieron, en la primera salida y desta postrera retiraron de un flechazo al parecer que le dieron en la frente y otra herida de pedrada en la cabeza de que cayó y el alférez Juan de Mayorga que también lo lastimaron con muchas pedradas en el cuerpo […] y tres heridas en la cabeza”.38 Estos testimonios los exponemos para dar evidencia del tipo de violencia física que acompañaba a las protestas y la fuerza del malestar que estaban expresando los indios y otras “calidades”. Los objetos humanos del ataque eran precisos y, lógicamente, quienes se vieron más afectados fueron las personas que los enfrentaron directamente y en los momentos iniciales del furor. Dentro de este grupo no debemos olvidar a otras personas destacadas que ya hemos mencionado a lo largo del texto: el Virrey, el corregidor, el alguacil de guerra, el prior del consulado y hasta la misma Virreina.1692-1
Los últimos objetivos humanos de ataque directo durante el tumulto fueron los religiosos, pero también los símbolos católicos que ellos portaban. Según las propias palabras de la Audiencia, los tumultuarios no tuvieron ningún respeto ni siquiera con lo que “atendía a lo más santo y venerable”. Las pedradas fueron lanzadas aun contra el “mundo religioso”, que en otros levantamientos era parte de lo que no se agredía o incluso impedía que la violencia se propagara. En esta ocasión fue difícil convencer a los alzados valiéndose del freno espiritual. Esta conducta en el tumulto de 1692 resulta muy importante. En otros levantamientos indios se ha visto que “los indios diferenciaban bien el espacio humano del divino” y obedecían a las autoridades que los instaban a retirarse. En el caso de la ciudad de México, pusieron en discusión algunos símbolos de la divinidad cristiana sin llegar a poner en discusión el “espacio divino”, ya que no atacaron ni pusieron fuego a lugares como la catedral. Sin embargo, al contrario de lo observado en la “rebelión” de los indios de Tehuantepec en 1660, aquí no concentraron su atención en el espacio terreno que siempre, según su visión del mundo, “era el único espacio susceptible de ser alterado por la acción humana”.39
El primero en salir a la plaza fue el Arzobispo y también fue quien menos poder de convencimiento parecía tener, a juzgar por los resultados. Los criados de don Francisco de Aguiar y Seijas, ante una orden que el Virrey dio a uno de los nobles de la ciudad, le respondieron que “ya su Ilustrísima había bajado a la plaza en medio de estar bien achacoso y que fue tanta la desvergüenza de los indios que le hicieron que se volviese y a su cochero de una pedrada le derribaron en el suelo”.40 Este primer intento comprueba que la máxima autoridad eclesiástica del reino tenía una legitimidad dudosa pues su imponente presencia logró enojar más a los alzados. La gente de la época aducía este ataque a la gran “rabia de los indios aquella noche”. En palabras de la Audiencia, su “presencia gravísima no bastó a contener el raudal arrebatado y furioso de hombres”.41 Quizás fuera la reacción directa a su negativa de oír y atender a los quejosos, tanto el día anterior como un momento antes de iniciada la pedrea. Se dice que quienes llevaron a la india ante el Arzobispo no recibieron un trato atento a sus quejas e incluso que fueron remitidos al Virrey. El mulato Joseph Martínez, usando el relato que dice haberle transmitido Miguel González, contó que una vez con el cuerpo de la india frente a la puerta del arzobispado, “que había dicho el señor Arzobispo que hicieran lo que quisieran”.42 Es importante destacar que todos los testigos -incluso el mismo Arzobispo43- coincidieron unánimemente en la descripción de este hecho, algunos de los cuales se expresaron así:

y aunque salí luego que comenzó el tumulto, para detenerlos, no lo pude conseguir porque no estaban capaces de persuasión antes si puse a riesgo mi persona, y hasta a la cruz y al arco santo arrojaban tantas piedras, que fue forzoso volverme a mi casa”44; “el Arzobispo juzgó sosegar con su presencia el estrago, entró pero su cochero salió descalabrado de una pedrada”45; “había salido manifestándose a este ciego, ingrato, embriagado vulgo, para aplacarle, el muy reverendo Arzobispo de esta santa iglesia metropolitana, cuya presencia gravísima no bastó a contener el raudal arrebatado y furioso de hombres”46; “llegó el señor Arzobispo hacia la plaza donde queriendo pasar hacia la puerta del Palacio le dijeron que por haberle perdido el respeto se volvía”.47

Los miembros de varias congregaciones religiosas también entraron en la plaza. Tanto en este momento como durante el intento del Arzobispo, los soldados decidieron no disparar para no herirlos. Al parecer, los padres de la Compañía de Jesús fueron quienes entraron a la plaza después del intento fallido del Arzobispo. Pero de la misma manera, tuvieron que replegarse y algunos fueron maltratados por las pedradas. El español Andrés Álvarez confirma que las prédicas de los jesuitas no tuvieron efecto “porque a pedradas los hicieron revolver los indios”48 y que incluso él les permitió resguardarse en su casa para evitar que los mataran. El indio Joseph Ramos vio, cuando ya ardían la Alhóndiga y el Cabildo, que entraban a la plaza cuatro padres mercedarios “con un santo Cristo”, quienes se dirigieron hacia donde había fuego. Según declaración del mulato Antonio de Arano, él se fue por entre el tumulto con los padres de San Agustín, quienes llevaban por toda la plaza a San Nicolás. Como ya se dijo, en la plaza y en los momentos del robo estaban los jesuitas, quienes incluso intervinieron para que algunos hombres de la nobleza no les dispararan a los indios. Por consejo del mismo Virrey, el contador don Antonio de Deza entró a combatir a los indios llevando por santo a San Antonio de Padua, “santo para el buen suceso”, para que le protegiera. Él mismo observó el escaso efecto que estos símbolos religiosos ejercieron porque “sin respetar ni aun a su Divina Majestad que en manos de sacerdotes andaba en dicha plaza y otras diferentes imágenes devotas de Cristo Señor Nuestro y de su Madre Santísima […] unos andaban tirando piedras, otros cargando de las haciendas que robaban, y otros introduciendo fuego.”49 Don Pedro Manuel de Torres relató además la forma en la que los sacerdotes se entremezclaron con los tumultuarios, pese a las pedradas que les daban, siendo ese el motivo por el cual debieron dejar de disparar durante un rato. Él dice que los “religiosos de muchas religiones” entraron en la plaza “en procesión”50 y en su escrito del 10 de agosto de 1692, incluso anotó que los padres de la Compañía se retiraron a su colegio entre las 10 y las 11 de la noche, “llevando su santo crucifijo con un pie menos, que le quitaron los bárbaros de una pedrada; y aunque tres de dichos padres salieron señalados de las piedras, no fue cosa de cuidado”.51 De manera similar, el maltrato propinado a los religiosos fue expuesto por algunos vecinos que vivían en las cercanías del Palacio. Un español, dueño de tienda de cacao y azúcar en la esquina de la calle del reloj, vio perfectamente la escena del Arzobispo y la forma en que apedrearon al coche, dejando descalabrado al sotacochero, al igual que el “desacato” a la sagrada imagen del Santísimo Sacramento. Él cuenta de manera muy vívida que el doctor don Manuel de Escalante y Mendoza, prebendado de la Santa Iglesia Catedral y hermano del fiscal Juan de Escalante, salió dos veces a la plaza con el Santísimo Sacramento “a ver si tan soberano respeto les contenía y fueron tan desacatados que a empellones los indios y amenazando con piedras al dicho doctor prebendado le hicieron retirarse”.52 En tiempos de paz la imagen del Santísimo Sacramento estaba entre las más respetadas y veneradas. Un indio, en medio de una tortura -cuando los jueces buscaban extraerle la “verdad” acerca del tumulto-, exclamó, junto con otras invocaciones, “que por el Santísimo Sacramento ya lo hubiera dicho [la verdad]”.53 El irrespeto del 8 de junio al Santísimo Sacramento lo confirmaron varias personas, entre ellos un esclavo que vivía en cercanías del Palacio, diciendo que no sólo atacaron al Arzobispo sino que “al señor doctor Escalante prebendado que salió con el Santísimo Sacramento a la calle”.54 Su hermano el fiscal aclarará después que don Manuel fue, al contrario, uno de los pocos religiosos que logró imponer el respeto. Pero esto ocurrió algo después de los hechos aquí relatados. Cuando los tumultuarios se dirigieron a las casas del marqués del Valle, en las que vivía en ese momento el gobernador del Estado, y a las del alguacil de guerra, Joseph Cumplido, con el objetivo de quemarlas, llegó don Manuel mientras le prendían fuego a las puertas “y a no embarazarlo el doctor don Manuel de Escalante y Mendoza mi hermano tesorero de esta Santa Metrópoli [sic:Metropolitana] saliéndoles al encuentro con el Santísimo Sacramento en las manos predicándoles desistiesen de aquella maldad y consiguiendo el buen efecto de que ellos mismos lo apagasen”.55 Si no hubiera sido así, esas casas también habrían sido consumidas por el fuego y junto con ellas todas la alcaicería contigua a las calles de Tacuba y San Francisco. Esta acción, sumada a la de otro miembro del cabildo catedralicio, fue ratificada por la declaración que hizo la Audiencia:
Intentaron quemar también las casas del marqués del Valle, voceando que en ellas había maíz (porque alguna vez le hubo) y no tuvo efecto por haber llegado a esta sazón con el Santísimo Sacramento en sus manos, el doctor don Manuel de Escalante, tesorero de esta santa iglesia, que salió a solicitar, sosegar por este medio tan arrebatado movimiento, como también salió el provisor don Antonio de Anuncibay, canónigo de esta Santa Iglesia.56

Los testimonios expuestos son suficientes para concluir que cualquier símbolo de los valores hispánicos y católicos estaba destinado a ser atacado ese día del 8 de junio de 1692, de triste recordación para sus contemporáneos. Este es uno de los factores que lleva a pensar en que este movimiento, a pesar de su aparente improvisación, tuvo tintes de radicalismo que rozaron de cerca con manifestaciones si no de carácter insurreccional por lo menos del orden de las rebeliones que cuestionaban algunos elementos del orden establecido. Si lo que el religioso anónimo contó fuera verdad, el plan de uno de los cabecillas del tumulto coincidiría en algunos aspectos con lo que hemos acabado de presentar. Según esos planes y la idea de que “no había más leyes que la suya antigua”, ni siquiera las personas y objetos religiosos debían respetarse o conservarse.
Este apartado lo cerraremos destacando un ritual en torno a los cuerpos maltratados de los tumultuarios, en el que pocos cronistas e historiadores se han fijado. Dando muestras de algún tipo de solidaridad, muchos indígenas se encargaron de llevar a sus compañeros heridos a los hospitales e incluso a los mulatos y mestizos que participaron de sus acciones. Algunas personas contaron la forma en la que esos heridos fueron llevados por los indios “cargadores” de la plaza. Pero la parte más curiosa es la de la descripción sobre la “extrema diligencia” con que muchos de los que cayeron heridos y muertos fueron cargados en canoas y sacados del entorno de la plaza e incluso de la ciudad. Parecía como si quisieran ocultar su identidad y librar a los heridos de las consecuencias que pronto tendrían sus acciones de insubordinación. Con la claridad expresa en el relato del fragmento documental que viene, podemos dar por finalizada la exposición de los abundantes elementos simbólicos presentes en los motines, los cuales les conceden un sentido y los ayudan a despojar de su apariencia de simples explosiones emocionales:
Andaban con tanta sutileza que apenas caía uno cuando otros lo cargaban y se lo llevaban y se han asegurado que es pública voz que vieron sacar los muertos en canoas como se puede averiguar pero como quiera que el huir los indios de una parte era para acometer por otra”.57

[Este fragmento del libro puede ser consultado en las páginas 466 a 480].

  1. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.42v. []
  2. Confesión de Miguel González el 12 de junio de 1692. AGI, Patronato 226, N.1, R.9, i.35. []
  3. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.15. []
  4. Declaración de Francisco de Medina el 30 de julio de 1692. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.17. []
  5. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.42v. []
  6. Jean Chevalier (Dir.), Diccionario de los símbolos. Barcelona: Herder, 1986, pp.173-174. []
  7. Fondo reservado BN, Archivo Franciscano. Caja1/1.52, f.99v-100. Declaración tomada al indio José, ladino, sobre alboroto y tumulto de los indios de Texas. []
  8. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.8. []
  9. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.5. []
  10. El algunas festividades del Corpus hispánico se ha referenciado el uso de las piedras para ciertos juegos de los que se conoce muy poco. Recordemos que en el capítulo II habíamos referido el uso en las fiestas sevillanas del periodo bajomedieval, de piedras descargadas en una plaza de la ciudad con el fin de ser usadas para “justas y juegos”. A. Romero Abao, “La fiesta del Corpus […]”, 1989, pp. 27-28. []
  11. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.43v. []
  12. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.118v. []
  13. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.12. []
  14. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.37v. []
  15. G.F. Gemelli Careri, Viaje a la Nueva España, 1976. p.123. []
  16. A.Robles, Diario…, p.263. []
  17. AGI, Escribanía 230 C , f.651v. []
  18. AGN, Alcaldes mayores, vol.11, f.92v. []
  19. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.31v. []
  20. Puede ser que los declarantes se refirieran a una especie de escopeta de origen no español pero de uso común en la época. Información sobre el arma tomada del museo del Castillo de San Marcos, St. Augustine, Florida. []
  21. Arma ofensiva a modo de alabarda, con el hierro muy grande, ancho, cortante, por ambos lados, adornado en la base con dos aletas puntiagudas o en forma de media luna, y encajado en un asta de madera fuerte y regatón de hierro. Fue durante algún tiempo insignia de los cabos de escuadra de infantería. Real Academia española, Diccionario de la lengua española, T.II. Madrid: Espasa Calpe, 1992, p. 1536. []
  22. AGI, Patronato 226, R.5., i. 32. []
  23. AGI, Patronato 226, R.2, i.18. []
  24. AHCM,1,1,2254, f. 37 y AGI, Patronato 226, R.19, f.75. []
  25. Declaración de Pedro Manuel de Torres, AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.122v. []
  26. Declaración de Pedro Román, AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.7v. []
  27. AHCM, Actas de cabildo paleografiadas,371-A, s.p. []
  28. Memorial del Contador Oficial de la Real Hacienda, Antonio de Deza y Ulloa al Rey. México, agosto 10 de 1692. BNM, Sección manuscritos, mss. 9965, f.90v. []
  29. BNM, Sección de manuscritos. Mss/9965, f.90r. []
  30. BNM, Sección de manuscritos. Mss/9965, f.90r. []
  31. Jean Chevalier (Dir.), Diccionario de los símbolos. Barcelona: Herder, 1986, pp. 541-543. En un tumulto sucedido en esta misma época (1694) en el pueblo de San Francisco Ayotulco de la jurisdicción de Tacuba, Francisco de Lobera y Seijas tuvo que enfrentar un tumulto cuando intentó apresar a unos indios que, después de la prohibición, seguían comerciando y vendiendo pulque y tepache en sus casas. El alcalde mayor informa que el propio alcalde indio, quien vestía unos calzones de paño verde nuevo y con botones de oro, comenzó a proferir gritos en su idioma y alaridos y todos los que le acompañaban tiraron piedras contra los justicias y les pegaron con palos diciéndoles que “qué justicia era la de Tacuba, que eran unos perros ladrones”, “que no se les daba nada de la justicia de Tabuba” y que por tanto no les obedecerían. Detrás de este tumulto había toda una serie de irregularidades respecto al nombramiento y aprobación en el cargo de Lobera y Seijas por parte del conde de Galve. AGI, México 628, s.f. []
  32. AGI, Patronato 226, N.1, R.19. []
  33. AGI, Escribanía 231A, f.42v. []
  34. AGI, Patronato 226, N.1, R.19, i.21. []
  35. AHCM, Vol. 1, exp. 1, 2254 y AGI, Patronato 226, N.1, R.19. []
  36. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.7. []
  37. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.12. []
  38. AGI, Escribanía 231A, f. 5r. []
  39. M. Carmagnani, El regreso de los dioses…, 1993, p.25. []
  40. Información proporcionada por don Antonio Fernández de Jubera, caballero de la orden de Santiago. AGI, México 61, R.1, N.10, i.160-167. []
  41. AGI, Patronato 226, N.1, R.1, i.24. []
  42. AGI, Patronato 226, N.1, R.9, i. 46. []
  43. El Arzobispo escribió una carta informe al Rey sobre los hechos del tumulto donde hizo una muy breve alusión a su intento de intervención para sosegarlo. AGI, Patronato 226, N.1, R.22, i. 2-3. []
  44. Informe del Arzobispo al Rey. AGI, Patronato 226, N.1, R.22, i. 2-3. []
  45. Informe del fiscal de la Audiencia don Juan de Escalante y Mendoza al Rey. AGI, Patronato 226, N.1, R.25, i.23. []
  46. Informe de la Real Audiencia al Rey. AGI, Patronato 226, N.1, R.1, i.24. []
  47. Declaración en proceso de don Pedro Manuel de Torres. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.120. []
  48. Declaración de Andrés Álvarez, español dueño de tienda de tabaco en la calle del arzobispado, 30 de julio de 1692. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.19. []
  49. Memorial del Contador Oficial de la Real Hacienda, Antonio de Deza y Ulloa al Rey. México, agosto 10 de 1692. BNM, Sección manuscritos, mss. 9965, f.82-83. []
  50. AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f. 123 r. y v. []
  51. P.M. de Torres, Carta escrita desde México…, G.García, Documentos inéditos…, 1974, p.377. []
  52. Declaración de Lucas Gutiérrez de Cabiedes el 29 de julio de 1692. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.16. []
  53. Declaración de Juan Antonio, indio peón, natural del barrio de Monserrate y vecino de Tomatlán en San Sebastián. AGI, Patronato 226, N.1, R.3, i.23. Ver plano N.3. []
  54. Declaración de Francisco de Medina, mulato esclavo. AGI, Patronato 226, N.1, R.2, i.18. []
  55. AGI, Patronato 226, N.1, R. 25, i. 23. En una carta de recomendación de don Juan de Escalante que el Virrey conde de Galve enviara al Consejo de Indias en 1694, recomendó también a su hermano por la destacada acción durante el tumulto. AGI, México 61, N.24, R.1. []
  56. AGI, Patronato 226, N.1, R.1, i.24. []
  57. Declaración de Pedro Manuel de Torres, AGI, Escribanía de Cámara, leg.231A, f.121v. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 10: Del Viejo al Nuevo mundo: Paralelismos transatlánticos en el caso del Marqués de Gelves (II parte). Por Angela Ballone

El título que vuestra Majestad fue servido obligarme a obedecer su real mandato en la aceptación de este cargo, atropellando tantas y tan graves causas de excusación e impedimento, como las que ocurrieron para embargar mi venida, fue sólo representarme que estaba este Reino [de la Nueva España] perdido y consistía su restauración.1

En la primera parte de esta entrada hemos dejado a Diego Pimentel (*Valladolid, 1559 – †Madrid, 1636) en el medio de una entrevista con el Rey Felipe IV en la cual el joven monarca reiteraba el nombramiento de su padre y obligaba al Marqués de Gelves para que aceptara el cargo de Virrey de la Nueva España.2 Evidentemente, a sus sesenta y pico años y recién casado por segunda vez (con Juana Carrillo de Mendoza y Zapata, décima condesa de Priego),3 Gelves no era entusiasta de un puesto que requería cruzar el gran océano Atlántico, mudarse al Nuevo Mundo y adentrarse en las multifacéticas Américas. De los virreyes novohispanos, Gelves figura entre los pocos que se trasladaron al Nuevo Mundo sin su esposa,4 y al parecer lo hizo por un pleito de tierras que tenían los Priego en España.5 El Marqués se quedaría viudo por segunda vez mientras aun estaba en México, al morirse la Condesa de Priego en 1622 (cuya noticia llegó en 1623).6

Alegaciones jurídicas presentadas por Juana Carrillo de Mendoza, décima Condesa de Priego, sobre el estado y mayorazgos de dicho título, conjuntamente con el Marqués de Gelves, su marido, en 1620
Alegaciones jurídicas presentadas por Juana Carrillo de Mendoza, décima Condesa de Priego, sobre el estado y mayorazgos de dicho título, conjuntamente con el Marqués de Gelves, su marido, en 1620

El nombramiento definitivo de Gelves como virrey de la Nueva España fue pocos meses después de la toma de posesión de Felipe IV, en abril de 1621 (el mismo periodo en que el joven rey estaba de luto en el monasterio de San Jerónimo). En aquellas fechas, el rey escribió también su primera carta al Ayuntamiento de México comunicando la muerte de su padre y requiriendo la jura mexicana para su ascenso al trono.7 En las instrucciones para el Marqués – que hoy en día no se encuentran en los archivos8 – parece que el rey le encargaba una serie de reformas y controles sobre la situación mexicana, quizás tanto en lo relacionado con el seguimiento de lo que había pasado recientemente entre la Audiencia de México y el Virrey Guadalcazar,9 como en la disminución de ingresos procedentes de América.
Después de haber recibido sus instrucciones, Gelves se embarcó inmediatamente en la flota anual próxima a zarpar para el Nuevo Mundo, llegando al puerto de Veracruz el 8 de septiembre de 1621. Una vez desembarcado, recorrió las 250 millas que le separaban de la ciudad de México en sólo dos semanas e insistió en pagar todos los gastos del viaje, prohibiendo cualquier tipo de aceptación de regalos.10 Al manejar su entrada en el reino de esa forma, Gelves daba una señal fuerte a todos los súbditos hispanoamericanos y a los oficiales de todo el reino: las órdenes reales debían ser acatadas.11 Y es que, en relación a las entradas de virreyes, ya en 1608 el mandato real rezaba que

“para que de aquí en adelante ninguno de los virreyes del Perú y Nueva España puedan ser recibidos con palios en los pueblos de sus distritos ni a título de sus entradas en ellos se hagan ningún gasto de estas penas aquí contenidas.”12

Como era costumbre, tal instrucción nunca se había implementado en las Américas, probablemente sobre las bases de mecanismos moderadores similares al bien conocido “obedezco pero no cumplo.”13

 Felipe IV por Diego Velázquez (1599-1660)

Felipe IV por Diego Velázquez (1599-1660)

No obstante la entrada mexicana de Gelves, y como ha sido recientemente subrayado por el historiador Alejandro Cañeque,14 parece que el comportamiento del Marqués no estaba en sintonía con sus convicciones sobre entradas triunfales. Esto parece evidente si observamos su entrada triunfal como Virrey de Aragón unos pocos años antes de llegar a la Nueva España, pero es el mismo Marqués quien así se lo explica al rey:
“lo cual [que los virreyes de la Veracruz a México sean recibidos en palios] para su real servicio y por no perder en este reino las regalías y derechos reales como lo son estos, debe vuestra Majestad mandarlo conservar y mantener, pues no es justo que un virrey pase por todas las provincias de vuestra Majestad como un receptor y aun plegue a Dios no haga más ruido por donde pasare que un virrey que acude a lo que debe”15

Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, El Marqués de Gelves al Rey
Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, El Marqués de Gelves al Rey

De todas formas, los primeros pasos “americanos” del nuevo virrey acabaron causando cierta tensión entre algunas de las ciudades que se estaban preparando a recibirle con todos los honores y ya habían encargado los consuetudinarios arcos triunfales y se quedaron con los trabajos sin acabar y, encima, sin cobrar por los mismos.16
Si en el caso de su entrada al gobierno de la Nueva España, Gelves puso en práctica unas instrucciones que probablemente recibió directamente de Felipe IV y su valido, los acontecimientos inesperados del Nuevo Mundo requerían un remedio rápido basado en el juicio del nuevo virrey. Un ejemplo de esto lo constituye el robo de la caja real de Veracruz a los pocos días del desembarque de la flota, al cual Gelves hizo seguir el nombramiento de un juez extraordinario para buscar a los culpables.17 Igualmente, informado del contrabando que se llevaba a cabo en el puerto de Acapulco, Gelves se apresuró a enviar una persona de confianza con poderes de juez especial.18 Al final ese juez consiguió recuperar hasta cien cajas de mercancías que iban a salir de ese puerto sin haber sido registradas. Sin embargo, como ya en la Milán del Conde de Fuentes, también en México existían oficiales e instituciones creadas justo por ese tipo de problemáticas, las cuales se sintieron rotundamente menospreciadas por las actuaciones del nuevo virrey.
Además de esto, Gelves tuvo la firme convicción de aplicar la cédula de los inventarios de 1622.19 Según esa cédula, todo oficial del imperio español debía de declarar sus haberes (y aquellos de sus familias) antes y después de haber sido nombrado para un cargo público. El objetivo de Felipe IV era obviamente el de descubrir los oficiales corruptos que se habían aprovechado de su posición para enriquecerse a desventaja de la Corona y sus súbditos. La medida ponía en evidente peligro un gran número de oficiales y, además, llevaba el problema adicional de hacer públicas unas informaciones altamente sensibles sobre familias y personajes importantes de cualquier ciudad o reino bajo Felipe IV. Quizás sea eso el motivo por el cual, los cuestionarios quedaron encerrados en los archivos hasta bien entrado el siglo XX, cuando el historiador José Francisco de la Peña los abrió por primera vez para estudiarlos. De todas formas, gracias a Gelves (que dio el buen ejemplo compilando su propio inventario aunque los virreyes no estuvieran incluidos en la cédula),20 México es el único caso en el cual las órdenes del rey fueron acatadas a la letra y extensivamente, quedándo la cédula de los inventarios como palabra muerta en todo el resto del imperio español.21
Ulteriores tensiones entre el virrey y las instituciones novohispanas no tardaron en hacerse sentir entre, por un lado, Gelves y su grupo de asesores – rigurosamente desligados de los canales institucionales22 – y, por el otro, los miembros de la Audiencia real y del Ayuntameinto.

Las casas del ayuntamiento en 1862, por L. Dumont y P.Blanchard
Las casas del ayuntamiento en 1862, por L. Dumont y P.Blanchard

Empezando por los regidores mexicanos, en ocasión de las celebraciones para la fiesta de la Candelaria, el 2 de febrero de 1622, Gelves había reaccionado duramente a sus quejas sobre posiciones y asientos frente a los oficiales reales, algo que pasaba a menudo en las Américas de la primera edad moderna.23 Intimados de acudir delante del virrey, algunos de los regidores se negaron a obedecer.24 Ante su menosprecio por sus órdenes, Gelves inicialmente les impuso las casas municipales como cárceles. Luego, no obstante la Audiencia intentara mediar en favor de los oficiales municipales, Gelves los desterró.25
El destierro llevaba consigo no solamente el alejamiento de las comodidades de la capital y de sus casas, sino que los regidores también tenían que cubrir los gastos de viaje y residencia en ciudades a veces muy lejos de México. Por ejemplo, de los ocho regidores desterrados por Gelves, el Correo mayor Pedro Díaz de la Barrera fue enviado a Acapulco. En principio le acompañó su esposa embarazada pero luego volvió a México para implorar al virrey que dejase volver a su marido. Gelves fue firme en la negativa. Al final la mujer volvió a Acapulco y, por las asperezas del viaje, perdió el niño y murió ella misma, dejando al Correo mayor viudo y sin hijo.26 Probablemente de estos hechos nace una de las acusaciones que se hicieron más tarde en contra del virrey, de que “… [Gelves] era tan temido que se murieron algunas personas, y malparieron otras, de solo enviarlas a llamar.”27

Presidente y oidores de Audiencia en Coronica y Buen Gobierno de Guaman Poma de Ayala
Presidente y oidores de Audiencia en Coronica y Buen Gobierno de Guaman Poma de Ayala

La Audiencia real tampoco estaba en muy buenas relaciones con el virrey, el cual no dejaba de desestimar a sus miembros tanto en la correspondencia con el Consejo de las Indias cuanto frente a otras personas en México. Por ejemplo, comentando las visitas de las cárceles reales ante el Consejo, Gelves indicaba a los oidores como los mayores responsables del retraso en tramitar las causas dentro del tribunal virreinal. Por eso, intentó suspender algunas de las solturas ordenadas por los oidores, como en el caso de un indio arrestado por hechicería. Mientras que el virrey ordenó no se soltase en tanto que se resolvía su juicio, los oidores Pedro de Vergara Gaviria y Juan Galdós de Valencia insistían en su soltura. Al parecer, el virrey y el oidor Vergara Gaviria tuvieron una encendida discusión en frente tanto de los prisoneros como de los otros oficiales que participaban en la visita, algo que llevaba el riesgo de la circulación de ulteriores rumores sobre la falta de buena relación entre virrey y Audiencia.28

El virrey escribiría al Consejo indicando los números de los prisioneros soltados por orden suyo o de la Audiencia; hasta julio de 1622, contra unos diez prisioneros librados por Gelves de los más de 600 que había pasado por la carcel de corte, los oidores habían ordenado soltar casi 200, mientras que los alcaldes mayores otros 230.29 Finalmente ya desde noviembre de 1622, Gelves había dado cuenta al rey “…del grande embarazo y contrapeso que le han hecho y hacen en el gobierno el doctor Galdós de Valencia y el licenciado Vergara Gaviria.”30
Al final, el acogimiento en el Real Acuerdo de una petición por parte de un padre mercedario fue la gota que hizo desbordar el vaso. En efecto, Gelves había prohibido tratar toda petición presentada por los clérigos en el esfuerzo de apaciguar los conflictos entre el clero mexicano.31 Los hechos llegaron a tanto desacato que el virrey suspendió a los dos oidores, prohibiendo a Vergara Gaviria salir de sus casas en la calle de las Niñas y acudir a las actividades de la Audiencia, y suspendiendo a Galdós de Valencia con la excusa de que había sido nombrado visitador de Las Charcas y debía prepararse para el viaje.32 No obstante esas fueran las motivaciones oficiales de las suspensiones, frente al Consejo, el virrey seguía acusando a esos oidores de mal gobierno en un sin número de casos.
Todas esas actividades promovidas por el virrey no dejaban de aumentar el nivel de tensión presente en la capital novohispana y quizás el más grande de los errores cometidos por el recién llegado marqués fuera el de presumir poder controlar y arreglar al mismo tiempo una situación que necesitaba más tiempo para ser comprendida.
Para conseguir imponer sus opiniones sobre sus opositores Gelves no dudó en implementar otra poderosa maquinaria que se había demostrado útil tanto al interior de la corte de Madrid como durante el gobierno de Fuentes en Milán: las juntas.33 Así, al encontrarse en un duro enfrentamiento de jurisdicción con el Arzobispo de México Juan Pérez de la Serna hacia finales de 1623, el virrey convocó diversas juntas para que sustentaran su idea de la superioridad de la autoridad real sobre aquella del arzobispo. Sin embargo, la utilización de juntas extraordinarias no parece ser una señal de real vacilación en las convicciones de Gelves. Se trataba más bien de una decisión por conveniencia para sustentar su posición frente a la opinión pública. Parece que así lo explicó el mismo virrey frente a los convocados para una de esas juntas:
[Gelves] pedía parecer a la dicha junta sobre si lo podía hacer lícitamente [desterrar un clérigo del arzobispo], diciendo que bien sabía que por ello no incurría en censura alguna y que bastaba mandárselo a él su Majestad y la disposición de sus reales cédulas, y los ejemplares que el había practicado en otros reinos y visto practicar a otros virreyes, para estar asegurado en su conciencia y que había mandado formar la dicha junta a fin de dar satisfacción al pueblo en sus acciones, y que no se entendiese que él, sin consejo y atropelladamente, las ejecutaba.34
Si volvemos a las acusaciones hechas por los oficiales milaneses contra el Duque de Fuentes, encontramos un cierto paralelismo con las acusaciones que los oficiales mexicanos movieron contra Gelves antes y – sobre todo – después del tumulto de 1624. Eso es, un gobierno autoritario y tiránico, sin el debido respeto a las instituciones locales (tanto reales como municipales), y con el frecuente recurso a nombramientos extraordinarios y juntas especiales. Algunos documentos que circularon después del tumulto no ponían en buena luz el virrey. Por ejemplo, el rey le había ordenado desde marzo de 1623 que librara a los dos oidores Vergara Gaviria y Galdós de Valencia, y les dejara volver a desempeñar sus cargos en la Audiencia.35 Al ignorar rotundamente las órdenes reales, Gelves se hacía fuerte tanto de la distancia que le separaba de Madrid – en un paralelo con la política de los “hechos consumados” implementada por Fuentes en Milán36 – como de sus posición de principal testigo de las condiciones novohispanas para decretar lo que era mejor para la reformación y conservación del reino. Al quedarse la Audiencia de México sin dos de sus miembros hasta el estallido del tumulto de 1624, la autoridad que esta le podía brindar al virrey en casos de necesidad acababa siendo mínima. Gelves falló una vez más en considerar ese aspecto al poner los restantes miembros del tribunal real en prisión dentro del palacio virreinal a los pocos días de los disturbios.37
Lo que parece evidente de la comparación entre el mandato del conde de Fuentes en Milán y aquella del Marqués de Gelves en México es que sin duda hubo paralelismos en las actuaciones de esos dos representantes de la autoridad real. Sin embargo, los resultados distintos que sus gobiernos tuvieron aun necesitan ser investigados en detalle dentro del escenario global de la monarquía hispánica, algo que – en mi opinión – tiene que ir más allá de las delimitaciones geográficas de un solo oceáno o mar. En los dos casos examinados, el respaldo del rey parece haber sido en favor de su representante. Además, fue un factor importante en el contexto local y algo que hay que poner en relación con las opuestas opiniones de los consejos interesados. Mientras el Consejo de Italia defendió el punto de vista de las instituciones locales milanesas, el Consejo de las Indias se quedó algo más indeciso entre los relatos del virrey y las denuncias de sus enemigos en México.
Al final el Conde de Fuentes moriría en su puesto y la corona aprovechó la situación para restablecer la paz en Milán. Sin embargo, el Marqués de Gelves volvería a España a principios de 1628, y seguiría pendiente de empujar su visión de lo que había llevado al tumulto, en total detrimento de las instituciones locales mexicanas que el tachaba de corruptas y en contra de los intereses de la Corona. Tanto el Arzobispo de México como algunos de los oidores mexicanos con los cuales el virrey había tenido duros enfrentamientos también llegaron a la corte de Felipe IV, contribuyendo a animar un debate interno a la corte hasta bien entrada la mitad del siglo XVII. Este debate – aun pendiente se ser examinado por los historiadores – puede sin duda brindar unas importantes contribuciones a nuestro conocimiento de las relaciones entre España y las Américas en la primera edad moderna.
Tanto la persona como el mandato mexicano del Marqués de Gelves aun quedan para estudiar en detalle y, con ellos, también el tumulto de México de 1624. Los estudios que hay hasta el momento no abarcan la totalidad de los eventos y las fuentes disponibles sobre el tema. En efecto, lo que hay publicado sobre el tema no recoge la larga trayectoria cronológica de la cual tanto Gelves como el tumulto de 1624 fueron protagonistas.
Al mismo modo, otros hechos relacionados con la Nueva España de ese periodo han quedado en el olvido, como por ejemplo la pérdida de la flota en la Bahía de Matanzas (Cuba) en 1628.38 En esa flota viajaban los oidores mexicanos con el visitador general de la Nueva España, todos convocados por el rey con la esperanza de poner fin a los conflictos mexicanos. Con ellos, viajaban también un gran número de cajas y legajos que contenían informaciones reservadas sobre la Nueva España, las cuales podrían bien causar la circulación de esas noticias en ámbitos ligados a los enemigos de la Corona española en Europa – exactamente lo que Fuentes y Gelves intentaban evitar con su manera de gobernar en nombre del rey. Tomando en consideración todo esto, ¿No podría haber algo más que una coincidencia entre el tumulto en la capital novohispana en 1624 y el asalto a la flota de la Nueva España en Matanzas de 1628?

Have you heard of the silver fleet? The silver fleet of Spain? It had many Spanish coins and oranges on board. Piet Hein, Piet Hein, Piet Hein, his name is small. His deeds are big, he has won the silver fleet.39
BIBLIOGRAFÍA
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FUENTES DE LAS IMÁGENES
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  1. Ver Archivo de las Indias, Patronato Real 221, Carta del Conde de Priego sobre el estado que hoy tiene este reino (8 de noviembre 1621), f. 1r [el énfasis es mío]. []
  2. Ver Archivo de las Indias, Patronato Real 221, Carta del Conde de Priego (8 de noviembre 1622), citada en M.E. Martínez Vega, La crisis barroca en el Virreinato de la Nueva España: el Marqués de Gelves, 1621-1625 (tesis doctoral, Universidad Complutense de Madrid, 1990), pp. 312-316. []
  3. Como Gelves, que se casaba por segunda vez, Juana Carrillo había enviudado al morir Francisco Gasol, el Protonotario de Aragón, en 1619. Para la décima condesa de Priego, ver J.F. Rivarola y Pineda, Monarquía española. Blasón de su nobleza. Parte primera (Madrid, 1736), p. 299. Para la fecha de muerte de su primer marido, ver J.F. Baltar Rodríguez, “Las negociaciones del Consejo de Aragón en el siglo XVII,” en Anuario de historia del derecho español, vol. 71 (2001), p. 306. []
  4. Ver J.I. Rubio Mañé, El virreinato I. Orígenes y jurisdicciones, y dinámica social de los virreyes (México: Fondo de Cultura Económica, 1983), p. 273. []
  5. Archivo Histórico Nacional, Sección Nobleza, Fondo Priego, C. 7, D. 31, f. 1r. []
  6. Ver Actas antiguas del Cabildo de la Ciudad de México (México, 1889-1916), tomo XXV, p. 42, citado en M.E. Martínez Vega, La crisis barroca en el Virreinato de la Nueva España op.cit., pp. 304-305. []
  7. Ver G. Bautista y Lugo, Castigar o perdonar. El gobierno de Felipe IV ante la rebelión de 1624 en México (tesis de doctorado, Universidad Nacional Autónoma de México, 2014), pp. 53-59. Agradezco al doctor Iván Escamilla para su comentario a la primera parte de esta entrada y, aun más, por la indicación sobre la tesis de Gibrán Bautista que estoy leyendo con mucho interés. []
  8. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, El Consejo al Rey, con las instrucciones para el Marqués de Gelves que va como Virrey de la Nueva España, consulta de 29 de abril 1621, en la cual se dice que las instrucciones de Gelves van adjuntas para que el rey las firme. []
  9. Ver Cartas de la Audiencia de México a su Majestad (10 de enero de 1620), publicado en L. Hanke y C. Rodríguez, Los virreyes españoles en América durante gobierno de la casa de Austria. México (Madrid: Biblioteca de autores españoles, 1977), pp. 71-96. []
  10. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, Carta del Marqués de Gelves al rey (14 de noviembre 1621), ff. 1r-2v. []
  11. Ver J.I. Israel, Race, Class and Politics in Colonial Mexico, 1610-1670 (Oxford: Oxford University Press, 1975), pp. 136-137. []
  12. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, Copia de la cédula sobre el palio de 7 de junio de 1620, ff. 1r-4v. []
  13. Ver J.L. Phelan, “Authority and Flexibility in the Spanish Bureaucracy,” in Administrative Science Quarterly, vol. 5.1 (1960), pp. 58-60. []
  14. Ver A. Cañeque, The King’s Living Image. The Culture and Politics of Viceregal Power in Colonial Mexico (Nueva York y Londres: Routledge, 2004), p. 109 y nota n. 34 p. 268. []
  15. Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, El Marqués de Gelves al Rey (4 de noviembre 1621), f. 1r [el enfásis es mío]. []
  16. Ver M.E. Martínez Vega, La crisis barroca en el Virreinato de la Nueva España op.cit., pp. 308-309. []
  17. Para el robo, ver J.I. Israel, Race, Class and Politics op.cit., p. 136; para el nombramiento de un juez especial para los hechos de Veracruz, ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 29, Carta del Marqués de Gelves al rey (14 de noviembre 1621). []
  18. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 122, Carta de Francisco Núñez Basurto al Consejo (enero 1623). []
  19. Para el único estudio pormenorizado de esos inventarios (que yo conozca), ver J.F. de la Peña, Oligarquía y propiedad en Nueva España (1550-1624) (México: Fondo de Cultura Económica, 1983). []
  20. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 263, Inventario de bienes del Marqués de Gelves Virrey de la Nueva España (agosto 1622), ff. 1r-4v. []
  21. Ver J.H. Elliott, The Count-Duke of Olivares. The Statesman in an Age of Decline (New Haven y Londres: Yale University Press, 1986), p. 106. []
  22. A este propósito, se ha hipotizado el traslado de mecanismos de valimiento a las Américas; ver C. Büschges, “El valido del Virrey. Poder, Patronage y clientelismo en la corte virreinal Mexicana (1612-1635), en Actas do XII Congreso Internacional de la Associaçao de Historiadores Latinoamericanistas Europeus, pp. 141-150. []
  23. Sobre este conflicto por las preeminencias en el caso del Perú, veáse por ejemplo A. Polo y la Borda, “Identidad y poder en los conflictos por las preeminencias en el siglo XVII,” en Histórica, vol. 31.2 (2007), pp. 7-42. []
  24. Ver Informe del estado en que el Marqués de Gelves halló los reinos de la Nueva España op.cit. (1628), p. 116. []
  25. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 329, Cargos hechos a don Diego Pimentel, Marqués de Gelves (13 octubre 1626), f. 1030v. []
  26. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 329, Testimonio de la cédula que envió el regidor Molina a su Majestad (15 noviembre 626), f. 1327v. []
  27. Ver Biblioteca Bodleiana, Artículos y cosas probadas en el memorial ajustado del Tumulto de México (1630?), f. 1v [el enfásis es mío]. []
  28. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, Sumaria sentencia sobre la visita de cárcel de 7 de mayo de 1622, ff. 5v-6r. []
  29. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, Certificación de los arrestados y apresados desde septiembre de 1621 hasta julio de 1623 (15 de julio 1623), f. 1r. []
  30. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, Carta del Marqués de Gelves al Rey (9 de noviembre 1622), ff. 6r-6v. []
  31. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, Certificación del notario Diego de Ribera escribano mayor (19 de agosto 1623), ff. 7v-8v. []
  32. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, Relación de la causa de la prisión del licenciado Pedro de Vergara Gaviria (agosto 1622), ff. 1r-4v. []
  33. Para uno de los pocos y valiosos estudios sobre las juntas extraordinarias, ver J.F. Baltar Rodríguez, Las juntas de gobierno en la monarquía hispánica. Siglos XVI-XVII (Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, 1998). []
  34. Ver Archivo Histórico Nacional, Inquisición 1734, Papeles que se escribieron acerca de la junta que el Virrey Marqués de Gelves hizo sobre si el Arzobispo puede excomulgar un Virrey (noviembre 1624), f. 24v [el enfásis es mío]. []
  35. Ver Archivo de las Indias, Gobierno de México 2, El rey al Conde de Priego (marzo 1623), ff. 4r-4v. []
  36. Ver primera parte de esta entrada, y P. Fernández Albaladejo, “De <<llave de Italia>> a <<corazón de la monarquía>>: Milán y la monarquía católica en el reinado de Felipe II”, en P. Pissavino y G. Signorotto, Lombardia borromaica, Lombardia spagnola. 1554-1659 (Roma: Bulzoni Editore, 1995), vol. I, pp. 52-53. []
  37. Ver J.I. Israel, Race, Class and Politics, op.cit., pp. 153-155. []
  38. Hasta ahora no he encontrado ningún estudio específico sobre Matanzas, pero sí frecuentes referencias a la pérdida de la flota de 1628. Para la pérdida de la flota, ver por ejemplo J.I. Israel, La república holandesa y el mundo hispánico, 1606-1661 (Madrid: Nerea ed., 1996), pp. 174-177; para el general de la flota (Juan de Benavides), ver P.E. Pérez-Mallaína Bueno, El hombre frente al mar: Naufragios en la Carrera de Indias durante los siglos XVI y XVII (Sevilla> Universidad de Sevilla, 1996), pp. 123-124, y A. Domínguez Ortiz, “El suplicio de don Juan de Benavides. Un episodio de la historia sevillana,” en Estudios Americanistas (Madrid: Real Academia de la Historia, 1998), pp. 9-28. []
  39. Agradezco David de Boer de la Universidad de Constanza por haberme proporcionado este enlace, así como su traducción de la canción en holandés. Al parecer, se trata de una canción muy conocida en los Países Bajos y que cualquiera sabe cantar. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 9. Del Viejo al Nuevo mundo: Paralelismos transatlánticos en el caso del Marqués de Gelves. Por Angela Ballone

Hoy nuestra colaboradora invitada nos envía un texto desde Italia. Angela Ballone es una joven estudiosa con una amplia formación humanística. Su tesis doctoral la dedicó al estudio del tumulto de 1624 en la ciudad de México.  La entrada de hoy es una propuesta muy interesante que nos alerta sobre la importancia de la experiencia burocrática de personajes de la alta esfera gubernativa: los virreyes. En este caso, estudia el recorrido burocrático europeo del marqués de Gelves, virrey durante el tumulto de 1624 en la ciudad de México y nos prepara para la próxima entrada en la que analizará el impacto de esa fase formativa en su comportamiento como virrey novohispano.

PRIMERA PARTE

Don Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel, o don Diego Pimentel, que era como verdaderamente se apellidaba, fue marqués de Gelves por su matrimonio con doña Leonor de Portugal, IV condesa de Gelves, y a él le dieron título personal de marqués de Gelves y se tituló conde de Priego, por su matrimonio con doña Juana Carrillo de Mendoza, XI condesa de Priego.1
Don Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel, Museo Nacional de Historia (México)
Don Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel,
Museo Nacional de Historia (México)

Virrey de la Nueva España entre 1621 y 1624, Diego Pimentel (primer y único Marqués de Gelves)2 se puede incluir de derecho entre los muchos personajes olvidados de la historia de los reinos de las Indias. Como ha sido acertadamente notado por el historiador británico John Elliott hace algunos años, de los muchos virreyes hispano-americanos muchos han quedado en el olvido y un estudio pormenorizado de sus actividades, tanto en el viejo como en el nuevo mundo, aportaría sin duda nuevas luces sobre nuestro conocimiento del reino de las Indias. En ese caso, el ejemplo era justo el del predecesor de Gelves en la Nueva España, pero el mismo razonamiento se podría aplicar a casi todos los virreyes de la primera mitad del siglo XVII.3 Aunque el nombre de Gelves quede incluido en los listados de virreyes bajo el reinado de Felipe IV (1621-1665), la uniformidad de las informaciones presentadas sobre él ha permanecido casi invariable desde los años setenta, a partir del libro de Jonathan Israel Razas, clases sociales y vida política (en el cual un capítulo es dedicado a su gobierno en México).4 Y eso que Gelves fue testigo de uno de los pocos tumultos que tuvieron lugar en la capital novohispana, el tumulto del 15 de enero de 1624 (en relación al siglo XVII, el otro es de 1692).5

El Tumulto de México de 1624, Museo Rijksmueum (Holanda)
El Tumulto de México de 1624,
Museo Rijksmuseum (Holanda)

No obstante haya algunas publicaciones sobre este tumulto, pocas son conclusivas sobre su análisis.6 Si bien hay algunos estudios más recientes, estos no han sido publicados, dejando la situación del conocimiento tanto del tumulto como del gobierno de Gelves en la Nueva España estacionaria.7 La más reciente biografía sobre Gelves (aunque presenta unas pequeñas imprecisiones) es la que ha sido incluida en la monumental obra editada por la Real Academia de la Historia española (25 volúmenes, publicados entre 2009 y 2013). Esta obre recoge algunos datos anteriores a la etapa mexicana de Gelves relativos a su consulta de nombramiento, enfocándose principalmente en los hechos del tumulto de 1624 aunque sin pretensiones analíticas.8
Resultado de una extensa carrera militar y administrativa tanto en la península ibérica como en el resto de Europa, el caso de Gelves ofrece un excelente ejemplo de la complejidad de la historia moderna, tanto de España como de las Américas. Así como no es posible estudiar la primera edad moderna de España sin incluir las Américas, lo mismo se puede decir para la historia de las Américas que hacia el siglo XVII estaban “mezcladas ya y compuestas como hoy se halla de españoles e indios,” como bien lo dijo el jurista español Juan de Solórzano Pereira (1575-1655).9

El estudio del caso del Marqués de Gelves nos da la oportunidad de subrayar cómo tanto las Américas como Europa necesitan de sus “opuestos atlánticos” para sus estudios pormenorizados.

Aquí pretendemos añadir un pequeño fragmento – poco conocido pero de mucha importancia para entender los hechos mexicanos – del recorrido biográfico de Gelves en relación a sus años milaneses, alrededor de 1600. Con esto, esperamos demostrar la existencia de un paralelismo transatlántico entre lo que el futuro Virrey de México vio y experimentó en la península italiana y lo que más tarde el mismo pusiera en práctica en la Nueva España a partir de su toma de posesión en 1621. Por supuesto, el objetivo final no es el de proporcionar aquí una justificación o matización del papel jugado por Gelves en el contexto mexicano – algo para lo que haría falta más espacio y otro contexto – sino el de llamar la atención sobre los varios contextos (familiares, militares, administrativos, y geográficos) por los cuales el Marqués de Gelves pasó antes de llegar al Nuevo Mundo. Ya que la historia de las Américas y de España se encontraba tan entrelazada en esos siglos, es necesario mirar a las dos orillas del Atlántico para lograr entender cómo y de qué manera se desarrolló.
Diego Pimentel (*Valladolid, 1559 – †Madrid, 1636) era hijo de los Marqueses de Távara y nieto de los Condes de Benavente. Encaja perfectamente en las tropas de “segundones” que buscaban suerte en el imperio español de los Austrias.10 Además, estaba emparentado con el Duque de Alba, Fernando Álvarez de Toledo, al que siguió antes en las jornadas de Portugal (1580) y luego en Sicilia como maestre de campo. Participó en la empresa de la Armada Invencible de Felipe II (1588) y luego fue hecho prisionero por los holandeses durante seis meses (hasta que el Duque de Parma, Alejandro Farnesio pagara su rescate).11 Más tarde sirvió brevemente en los Países Bajos y como embajador en la corte de Viena (hasta 1598),12 para terminar como Capitán General de las costas de Andalucía en lugar del ausente Conde de Medina Sidonia.13 Sobre estas etapas altamente formativas del joven Marqués, poco más se sabe y nada ha sido estudiado hasta ahora.
A principios de 1600, Gelves cambia contexto geográfico y sigue a su tío Pedro Enríquez de Acevedo (Conde de Fuentes) que, después de haber sido Gobernador de los Países Bajos, había sido recién nombrado Gobernador del Ducado de Milán. En lo que el historiador Pablo Fernández Albaladejo ha definido como el “corazón de la monarquía,” Gelves tuvo la ocasión de aprender de su tío unas prácticas de gobierno decididas tanto en las relaciones con el centro de la monarquía cuanto con las más poderosas entre las instituciones locales milanesas.14 Fuerte de una gran experiencia y un incontestable conocimiento de los asuntos de la política internacional de la monarquía, Fuentes pertenecía al partido en contra de la política conservadora y pacifista que por entonces se estaba difundiendo en la corte de Felipe III y bajo las directrices de su valido, el Duque de Lerma.15 Así, en Milán, el gobierno de Fuentes estuvo caracterizado por fuertes contrastes entre lo que el Gobernador quería actuar y la manifiesta falta de recursos económicos para sustentar una política militar agresiva, algo sobre lo cual instituciones como el Senado y el Consejo Secreto milanés no dejaron de llamar la atención de la monarquía.
Fuentes optaba por una política de hechos consumados. Dada la compleja articulación espacial de la monarquía, la misma distancia se convertía en un argumento a favor de ese tipo de soluciones. Pero no solo: en ello jugaba también el particular entendimiento que Fuentes tenía de su cargo, y que hacía asimismo extensivo al gobierno interior del estado. La frase puesta en boca de Fuentes de que, “el rey manda en Madrid, yo mando en Milán” resume ejemplarmente esa concepción.16
Considerando la situación corriente bajo la luz de su deber en representar y defender la autoridad real, Fuentes se apoyaba justo en su condición de representante real para atribuirse la obligación y el derecho de implementar medidas extraordinarias que estaban por fuera de los esquemas de gobierno delineados por la monarquía y defendidos por el Consejo de Italia en Madrid.17

Mientras Fuentes seguía su programa político unilateral en Milán, Gelves pasó unos años en Madrid (desde 1603 a 1606) desempeñando su nuevo cargo de miembro del Consejo de Guerra – para esto fueron importantes tanto sus excelentes conexiones familiares con el Duque de Alba y con el Conde de Fuentes, como su experiencia militar en prácticamente todas las regiones europeas en donde la monarquía tuvo actividades e intereses militares hacia finales del siglo XVI-. Sin embargo, en Milán, las quejas contra Fuentes aumentaban, con una serie de informes que daban cuenta tanto al monarca como al Consejo de Italia de los “excesos” del Gobernador que aplicaba un gobierno autoritario y unilateral en el cual tanto la autoridad como el respeto debido a las instituciones milanesas salían extremadamente dañadas. Significativamente por la política de compromiso practicada por la monarquía en la primera edad moderna, si bien en 1606 Felipe III accedió en ordenar una visita general de los territorios de Italia (eso es, una investigación de largo aliento sobre todos los aspectos de esa región), también envió de vuelta al Marqués de Gelves como Castellano de Milán, algo que alargaría el abanico de instituciones favorables al Conde de Fuentes.

Pero la situación no mejoró:

Su gobernación [de Fuentes] hubiera llegado a constituirse un régimen al que, sin vacilación, cabía calificar como auténtico “gobierno tirano.” Y que, no por casualidad, resultaba señalado con todos aquellos rasgos (constitución de juntas, secretarios personales convertidos en auténticos validos, postergación de la magistratura tradicional – el Senado y los senadores en este caso – corrupción generalizada)18

Así pues, entre una política de los hechos consumados (debida a la distancia de la corte de Felipe III) y las soluciones extraordinarias tanto para problemas políticos como jurídicos, se encuentran allí los rasgos principales del gobierno de Fuentes en Milán. Su muerte en 1610 pondría fin a una situación de tensión creciente que desde la corte se intentó suavizar inmediatamente con el nombramiento de un nuevo gobernador bien aceptado por los milaneses (el Condestable de Castilla, en su segundo mandato como Gobernador del Ducado de Milán).
En cuanto a Gelves, después de un tentativo de continuar la política de Fuentes y la propuesta de hacerse cargo del gobierno en el tiempo que este quedara vacío – una propuesta rechazada rotundamente por el Consejo de Italia – volvería a la corte madrileña y a su puesto en el Consejo de Guerra poco después.  Quizás como consolación por no haber podido seguir las huellas de su tío en Milán, Felipe III le premió con el nombramiento de Virrey de Aragón, en 1613,19 y la elevación de su Condado a Marquesado. Así, Gelves y su esposa (en segundas nupcias, la Condesa de Priego) se mudaron a Zaragoza durante tres años en los cuales el Marqués profundizó dinámicas y problemáticas de la representación real frente a las muchas otras instituciones y jurisdicciones presentes en la capital aragonesa. Para este propósito no dejó de hacer su entrada triunfal en Zaragoza como al comienzo de su mandato – algo de lo que volveremos a hablar al referirnos a su toma de posesión en México.20 En Zaragoza parece que tuvo un enfrentamiento – del que salió ganador gracias al respaldo de la corte – con el Arzobispo de Zaragoza por razones de preeminencia en ocasión de la arquitectura efímera construida en ocasión de las celebraciones para la beatificación de Santa Teresa en 1614.21

Desafortunadamente, mis investigaciones en el Archivo de la Corona de Aragón para descubrir más sobre los años aragoneses de Gelves no han dado muchos frutos hasta ahora, también debido a los daños sufridos por ese acervo documental durante la guerra de independencia española a principios del siglo XIX.

De todas formas, sí sabemos que Gelves volvió a Madrid al terminar su mandato como Virrey de Aragón, a los tres años. Al volver a la corte de Felipe III, Gelves se encontró en el medio de la crisis de poder del Duque de Lerma que acabó con su sustitución por su hijo, el Duque de Uceda. Además, a los pocos años de volver a la corte, el rey murió, en marzo de 1621. Sin embargo, antes de esa fecha y entre los muchos papeles que le fueron remitidos al rey desde el Consejo de Indias se encontraba la consulta de nombramiento para el nuevo Virrey de la Nueva España, ya que el Marqués de Guadalcazar estaba atrapado en un enfrentamiento de difícil resolución con parte de la Audiencia de México (que había dado origen a una memorial de quejas y serias acusaciones en contra del mayor representante de la autoridad real en ese reino).22

No obstante el hecho de que el nombramiento de Gelves para la Nueva España suele relacionarse al joven Felipe IV recién accedido al trono, la verdad es que ya Felipe III había indicado el nombre del Marqués como el candidato mejor para ese puesto en 1620. Eso sí, la consulta de nombramiento presenta algunos rasgos interesantes, sobre los cuales sería muy interesante investigar más en profundidad. Por ejemplo, resulta interesante notar que el nombre de Gelves, indicado por el Consejo de Indias entre los posibles candidatos para el puesto de virrey en octubre de 1620, fuera inicialmente ignorado por el rey, quien ordenó enviar un nuevo listado de nombres. En un segundo tiempo, y frente a la nueva lista de candidatos de febrero de 1621 (la cual incluía el nombre del Marqués de Cerralvo – hecho no de poca importancia ya que sería el sucesor de Gelves justo después del Tumulto de 1624), fue el mismo Felipe III a volver a la primera lista, indicando en Gelves el oficial que iba a representarle en la Nueva España.23

Claro está, con la muerte de Felipe III al mes siguiente, el nombramiento de Gelves quedó en suspenso, lo que explicaría el por qué los autores que se han ocupado del tumulto lo describen como algo ligado principalmente a la voluntad del joven Felipe IV y de su valido el Conde-Duque de Olivares.24 La vinculación de Gelves a las políticas de cambios introducidas por el nuevo rey y su valido resulta una imprecisión ya que su nombramiento no fue sino confirmado por Felipe IV. Y si bien es verdad que el mismo rey tuvo una entrevista con el Marqués para incitarle a aceptar el cargo en la Nueva España,25 como no se han conservado las instrucciones del virrey es difícil individuar con claridad cuáles fueron sus órdenes al atravesar el Atlántico en dirección al Nuevo Mundo. Por eso, una mejor contextualización del trascurso biográfico, militar y político del Marqués de Gelves resulta importante a la hora de contextualizar también su actuación al otro lado del Atlántico. Desde esta perspectiva, como veremos en la segunda parte de esta entrada, los años “milaneses” de Gelves resultarán importantes por su valor formativo en la experiencia de gobierno que él mismo desarrollará más tarde en sus años novohispanos.

BIBLIOGRAFÍA
AA.VV., Diccionario biográfico español (Madrid: Real Academia de la Historia, 2009-2013)
Bautista y Lugo, Gibrán, 1624: Historia de una rebelión olvidada. El levantamiento popular de 1624 en la ciudad de México a través de sus primeras crónicas (tesis de bachillerato, Universidad Nacional Autónoma de México, 2007)
Boyer, Richard, “Absolutism versus Corporatism in New Spain: The Administration of the Marquis of Gelves, 1621-1624”, en The International Historical Review, vol. 4 (1982), pp. 475-503
Elliott, John H., Imperial Spain, 1469-1716 (London: Penguin, 1963)
Feijoo, Rosa, “El tumulto de 1624”, en Historia Mexicana, vol. XIV (1964), pp. 42-70
Fernández Albaladejo, Pablo, “De <<llave de Italia>> a <<corazón de la monarquía>>: Milán y la monarquía católica en el reinado de Felipe II”, en P. Pissavino y G. Signorotto, Lombardia borromaica, Lombardia spagnola. 1554-1659 (Roma: Bulzoni Editore, 1995), vol. I, pp. 41-91
Guthrie, Chester L., “Riots in Seventeenth-Century Mexico City: A Study of Social and Economic Conditions”, in Greater America. Essays in Honour of H.E. Bolton (Berkeley: University of California Press, 1945), pp. 243-258
Hanke, Lewis, y Rodríguez, Celso, Los virreyes españoles en américa durante gobierno de la casa de Austria. México (Madrid: Biblioteca de autores Españoles, 1977), vol. III
Israel, Jonathan I., Razas, clases sociales y vida política en el México colonial, 1610-1670 (Madrid: Fondo de cultura económica, 1981), 1ª edición 1975
Martínez Vega, María Elisa, La crisis barroca en el Virreinato de la Nueva España: el Marqués de Gelves, 1621-1625 (tesis doctoral, Universidad Complutense de Madrid, 1990)
Rivarola y Pineda, Félix Francisco de, Monarquía española. Blasón de su nobleza. Parte primera (Madrid, 1736)
Silva Prada, Natalia, La política de una rebelión: los indígenas frente al tumulto de 1692 en la Ciudad de México (México: Colegio de México, 2007)
Solórzano Pereira, Juan de, Política Indiana (Madrid, 1647)
Villalobos, Arias de, Dedicatoria y elogio al excelentísimo señor don Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel, Conde de Priego, Marqués de Gelves, Virrey de la Nueva España, etc. en la dirección del túmulo de su Majestad (México, 1623)
Woolfe, John, The deposition od Don Diego Pimentellj, cheefe maister of one regiment of the campe of the King of Spayne, as he deposed before and in the presence of the chiefest lords of the counsaile of the Haghe in Holland. Translated out of Dutch into English (London, 1588)

FUENTE DE LAS IMÁGENES:
Tumulto de México: Jan Luyken, Bestorming van het paleis van de onderkoning van Mexico, 1623 – Museo Rijksmuseum (Holanda)
Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel (siglo XVII): México, Museo Nacional de Historia

SOBRE LA AUTORA:

Angela Ballone es Doctora en Historia Moderna por la Universidad de Liverpool(Reino Unido) con especialidad en la Historia del Atlántico Ibérico y Licenciada en Ciencias Políticas con especialización Histórico-política por la Universidad de Sassari (Italia). Actualmente es investigadora en la Scuola Normale Superiore de Pisa (Italia), donde está llevando a cabo su investigación sobre la casuística moral y el trabajo del padre del Derecho Indiano (Juan de Solórzano Pereira). Al momento está también revisando su tesis doctoral para la publicación de una monografía específica sobre el tumulto de México de 1624 en una perspectiva transatlántica.

Como citar esta entrada:

Ballone, Angela. “Del Viejo al Nuevo mundo: Paralelismos transatlánticos en el caso del Marqués de Gelves (Primera parte)” en Blog los reinos de las Indias en el Nuevo mundo. Entrada del 7 de mayo de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/912

  1. Ver A. de Villalobos, Dedicatoria y elogio al excelentisimo señor don Diego Carrillo de Mendoza y Pimentel, Conde de Priego, Marqués de Gelves, Virrey de la Nueva España, etc. en la dirección del túmulo de su Majestad (México, 1623). Juana Carrillo de Mendoza (†1621) era la décima condesa de Priego y la segunda esposa de Gelves. []
  2. El título le viene a de su primer matrimonio, con Leonor Francisca de Portugal Colón de Toledo y Vicentelo (*1583, †1618), cuarta condesa de Gelves. El título fue elevado a marquesado por Felipe III en 1613, justo antes de que Gelves y su esposa se fueran de Madrid para tomar posesión de su puesto como Virrey de Aragón. Sin embargo, al morir la condesa, el título volvió a la familia de su primer marido, Ruiz de Castro y Portugal (*1580, †1608), hijo del sexto conde de Lemos. Gelves se quedó con el título de marqués hasta su muerte. Ver J.F. Rivarola y Pineda, Monarquía española. Blasón de su nobleza. Parte primera (Madrid, 1736), p. 210, y J.M. Soler Salcedo, Nobleza española. Grandeza inmemorial. 1520 (Madrid: Visión libros, 2008), p. 267. []
  3. Ver clase magistral en ocasión de la inauguración del primer Master de Estudios Americanos de la Universidad de Sevilla (3 de novimebre de 2009). El profesor Elliott ponía el ejemplo del Marqués de Guadalcazar, sobre el cual no hay estudios detallados, no obstante sus largos mandatos tanto como Virrey de la Nueva España como Virrey de Perú. A la misma categoría pertenecen tanto Gelves como su sucesor, el Marqués de Cerralvo (virrey de la Nueva España de 1624 a 1635). []
  4. Ver J.I. Israel, Razas, clases sociales y vida política en el México colonial, 1610-1670 (Madrid: Fondo de cultura económica, 1981), capítulo V, cuya primera edición en inglés es de 1975. []
  5. Este segundo tumulto del siglo XVII ha sido estudiado por la creadora de este blog. Ver Natalia Silva Prada, La política de una rebelión: los indígenas frente al tumulto de 1692 en la Ciudad de México (México: Colegio de México, 2007). Sería muy interesante analizar los tumultos de 1624 y 1692 para comparar las dinámicas políticas y culturales tanto a nivel de la Nueva España como a nivel central de la monarquía española. []
  6. Para algunos de los estudios clásicos sobre el tema, ver C.L. Guthrie, “Riots in Seventeenth-Century Mexico City: A Study of Social and Economic Conditions”, in Greater America. Essays in Honour of H.E. Bolton (Berkeley: University of California Press, 1945), pp. 243-258, R. Feijoo, “El tumulto de 1624”, en Historia Mexicana, vol. XIV (1964), pp. 42-70, o R. Boyer, “Absolutism versus Corporatism in New Spain: The Administration of the Marquis of Gelves, 1621-16 estudio publicado que profundiza seriamente sobre el tema del tumulto de 1624 sigue siendo el de Israel, publicado en 1975 (capítulos V y VI).
    []
  7. Ver por ejemplo M.E. Martínez Vega, La crisis barroca en el Virreinato de la Nueva España: el Marqués de Gelves, 1621-1625 (tesis doctoral, Universidad Complutense de Madrid, 1990), y G. Bautista y Lugo, 1624: Historia de una rebelión olvidada. El levantamiento popular de 1624 en la ciudad de México a través de sus primeras crónicas (tesis de licenciatura, Universidad Nacional Autónoma de México, 2007). []
  8. Ver AA.VV., Diccionario biográfico español (Madrid: Real Academia de la Historia, 2009-2013), vol. XLII, pp. 115-116. []
  9. Ver J. de Solórzano Pereira, Política Indiana (Madrid, 1647), libro II, parrafo n. 1. []
  10. Para los “segundones” ver J.H. Elliott, Imperial Spain, 1469-1716 (London: Penguin, 1963), prólogo. []
  11. Ver J. Woolfe, The deposition od Don Diego Pimentellj, cheefe maister of one regiment of the campe of the King of Spayne, as he deposed before and in the presence of the chiefest lords of the counsaile of the Haghe in Holland. Translated out of Dutch into English (London, 1588), citado en el Diccionario biográfico español de la Real Academia de la Historia, p. 116. []
  12. Ver Diccionario biográfico español, p. 115. []
  13. Ver Archivo de las Indias, Audiencia de México, El Consejo al Rey, sobre el nombramiento del Marqués de Gelves como Virrey de Nueva España consulta de 17 de octubre de 1621. []
  14. Mi referencia principal para el gobierno de Fuentes en Milán es P. Fernández Albaladejo, “De <<llave de Italia>> a <<corazón de la monarquía>>: Milán y la monarquía católica en el reinado de Felipe II”, en P. Pissavino y G. Signorotto, Lombardia borromaica, Lombardia spagnola. 1554-1659 (Roma: Bulzoni Editore, 1995), vol. I, pp. 41-91. []
  15. Fernández Albaladejo, op. cit., pp. 49-50. []
  16. Fernández Albaladejo op.cit., pp. 52-53. []
  17. Fernández Albaladejo op.cit., p. 59. []
  18. Fernández Albaladejo op.cit., pp. 57-58. []
  19. Ver Archivo de la Corona de Aragón, Consejo de Aragón, Sobre la provisión del cargo de Virrey de Aragón (13 de enero de 1613), legajo 32. []
  20. Ver biblioteca Nacional de Londres, Papeles varios sobre el reino de Aragón, Relación muy puntual y cierta de la entrada de los excelentísimos señores Marqueses de Gelves en Zaragoza y del recibimiento que se les hizo (agosto de 1614). []
  21. Ver biblioteca Nacional de Londres, Papeles varios sobre el reino de Aragón, Relación de la pretensión que tuvo el arzobispo de Zaragoza de la forma en que había de predicar el día de la beatificación de la madre Teresa de Jesús (octubre de 1614), libro 8692. []
  22. Ver Cartas de la Audiencia de México a su Majestad (10 de enero de 1620), publicado en L. Hanke y C. Rodríguez, Los virreyes españoles en américa durante gobierno de la casa de Austria. México (Madrid: Biblioteca de autores Españoles, 1977), pp. 71-96. []
  23. Ver Archivo de las Indias, Audiencia de México, El Consejo al rey sobre el nombramiento del Marqués de Gelves como Virrey de Nueva España (17 de febrero de 1621). []
  24. Por ejemplo, Israel refiere al mismo tiempo la formación administrativa de Gelves y las circunstancias del cambio de política metropolitana introducido por Olivares, implicando la estrecha correlación entre esa y el nombramiento del nuevo virrey para la Nueva España. Este autor no proporciona informaciones adicionales sobre cuándo y quién decretó el nombramiento de Gelves; ver Israel, Race, Class and Politics in Colonial Mexico, 1610-1670, (Londres: Oxford University Press, 1975), p. 136 []
  25. Ver Informe del estado en que el Marqués de Gelves halló los reinos de la Nueva España y relación de los sucedido en el tiempo que la gobernó (1628), p. 114, publicado en L. Hanke y C. Rodríguez, Los Virreyes españoles op.cit., vol. III, pp. 113-160. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 8. Un fraile iracundo, una mulata hechicera y un perro zombi. Por Mónica Pérez Navarro

La entrada de hoy es una colaboración de la doctora Mónica Pérez Navarro. Ella actualmente hace su posdoctorado en la Universidad Autónoma de Aguascalientes, México. La historia de hoy nos habla de las tensiones sociales de una localidad novohispana del siglo XVII. Tensiones resueltas a través del Tribunal de la fe. En ella se involucran los tres llamativos personajes del título. Que la disfruten.

"Diseño de mulata" de Manuel  Arellano, 1711
“Diseño de mulata” de Manuel Arellano, 1711

Un fraile iracundo, una mulata hechicera y un perro zombi: Crónica de un ajuste de cuentas en San Luis Potosí, siglo XVII.

Es la mulata la fatal manzana
que al suelo arroja la infernal discordia1

A menudo se ha relacionado el estudio de la hechicería, la curandería y las acusaciones de brujería con la actividad inquisitorial que, en efecto, tenía la consigna de corregir estas heterodoxias. Sin embargo existen menos materiales que indaguen sobre las actitudes, eventos e ideas que nutrían y hacían posible actuar al Tribunal, y más allá, acerca de cuál era el lugar de hechiceros, curanderos y brujos en sus entornos sociales.

Existe un abundante acervo de denuncias por hechicería y superstición presentadas al Santo Oficio novohispano en los siglos XVII y XVIII.2 La mayoría de estas denuncias no se convertían en un proceso, ni mucho menos se materializaron en una sentencia; esto valida preguntarnos el para qué de las mismas y el por qué de su profusión.

Se ha señalado que la respuesta temerosa ante los Edictos de Fe3 o la influencia regional de ciertos eclesiásticos ortodoxos pudo motivar a muchos denunciantes; sin embargo, parece haber consenso en que principalmente, la denuncia se empleó de forma recurrente para dar salida a conflictos y rencillas personales entre los sujetos.4

En esta breve intervención, ilustramos el uso de la magia y su denuncia como instrumento para el ajuste de cuentas.
Leonor de Vargas fue una mulata acusada de hechicera por un fraile que recibió de ella una desafiante amenaza. El altercado provino de haber jurado ser tan virgen como “Nuestra Señora”, cuando el cura la amonestó por vivir amancebada. Pero fray Pedro recibe del supuesto amante otra versión que lo encoleriza. Entonces acomete nuevamente tildando a gritos de “puta, bruja, hechicera” a la mulata, quien temerariamente anuncia al cura que en menos de lo que se imagina le marcará la cara.

Unos días después por la madrugada, una sed inexplicable lleva al fraile fuera de su celda del convento y en la cocina, es atacado violentamente por un perro que le propina varias mordidas en brazos y cara. Los gritos del cura despiertan a los indios que sirven en el lugar, quienes acaban a flechazos con la bestia. Como testimonio de lo ocurrido, se cuelga el cadáver del animal fuera del templo. Esto llama la atención de unos indios que aseguran conocer al perro y a su dueño. Con horror de los presentes, el dueño reconoce al perro y asegura haber matado y enterrado él mismo al animal unas semanas antes.5 Leonor de Vargas fue vista 17 meses después rondando el Hospital de Indios del Real de Minas de San Luis Potosí.

Los eventos que relatamos se desarrollaron entre 1607 y 1608 en el pueblo de Atotonilco de los Chichimecas, en la jurisdicción de Santa María del Río, al sur de San Luis Potosí. Se trataba entonces de un pequeño fundo otorgado a los guachichiles como parte del proceso de pacificación de la guerra chichimeca. Leonor de Vargas y el español Antonio Segura se albergaban en una posada del pueblo.

Esta denuncia se originó en “el escándalo que todos daban” y en la reprimenda del fraile a la pareja amancebada. Gutiérrez se encoleriza al ser timado por Leonor de Vargas, que empeña el nombre de María para afirmar su propia virginidad. Comienza entonces un ciclo de ajustes de cuentas. Fue éste un empleo efectivo que los individuos que veían su autoridad desafiada utilizaron para reparar el control social, por reducido que fuera su influjo jurisdiccional. Sin necesidad de ejecutar un proceso, la denuncia permitía restituir el control a las autoridades y ministros en las localidades luego de un evento público de insubordinación.

Leonor de Vargas, mulata, fuereña, mujer libre y de reputación cuestionable, desafía y amenaza públicamente la autoridad del fraile guardián en una misión de indios chichimecas. Este es un asunto grave para el cura, pues los chichimecas eran tenidos por peligrosos y su sujeción para aquellas fechas, aunque voluntaria, podría tenerse por frágil6.

De forma turbia pero consistente, el fraile construye un testimonio en el que habrá que demostrar que además de barragana, la mulata es bruja y hechicera. La reputación y “voz pública, de todos conocida” es suficiente para que fray Pedro complete sus pruebas.7 Para el cura, cuestionar las aptitudes morales de Leonor de Vargas no representó una tarea difícil, pues como muchos, se apoyó en el imaginario de los prejuicios que se atribuían a los negros y a los mulatos en la Nueva España.

El aspecto fue fundamental para valorar la calidad de los sujetos en aquella sociedad.8

Cuando la mulata amenaza a Gutiérrez lo hace mostrándole su propia cara y diciéndole que lo dejará igual. Leonor de Vargas poseía la peculiaridad de “ser gorda, fea de rostro y mal agestada”9 lo que posiblemente llamaba la atención de los habitantes del pueblo y abonaba rumores en su desprestigio. Pero el hecho mismo de ser mulata ya la ponía en desventaja: indígenas y españoles asumían a los afrodescendientes como temerarios, insumisos, extravagantes, mezquinos, arrogantes y, si mujeres, lascivas y concupiscentes.10

En un principio es sólo la honorabilidad de Leonor la que se pone en cuestión. Fray Pedro Gutiérrez debe probar que la mujer es hechicera y para ello se vale de testimonios que provienen de las esposas de dos de sus indios “caciques” protegidos, uno de ellos “capitán de indios chichimecas”. La primera cuenta cómo Leonor, en “una ocasión que no se acuerda”, le ofreció unas yerbas para que su marido la quisiera, pues se sabía tenía una amante. Con el mismo objeto, a la otra le aconsejó que secretamente diera sesos de burro a su marido. Salvo el peyote, el uso y consumo de yerbas para curar o incluso encontrar cosas perdidas era penado como superstición e ignorancia, por lo que rara vez constituía una actividad agravante en una denuncia por hechicería. Indistintamente, Gutiérrez llama bruja y hechicera a la mulata, a pesar de tener el Santo Oficio una consideración bien distinta del grado de malignidad entre la práctica de una y otra magia.

El agravante maligno que faltaba lo encontrará Gutiérrez rebuscando en la calidad mulata de Leonor, atribuyendo su maleficio a uno de los dispositivos más temidos, heréticos y diabólicos rumoreados sobre la magia africana: la reanimación de los muertos.11 Los estudios en torno a las prácticas de la magia africana en América concuerdan en que prácticas como el vudú, predominaron principalmente en el Caribe y las costas. Tierra adentro, en Nueva España se ha mostrado una amalgamación mayor en el campo de la magia con el cristianismo popular medieval, el chamanismo y la curandería indígena prehispánica. Posiblemente Leonor de Vargas practicó alguna clase de hechicería, o curandería, quizá fue partera o sabía emplear yerbas; independientemente de ello, el testimonio de fray Pedro Gutiérrez perseguía objetivos más mundanos que la verdad o la justicia.

Con su denuncia, el fraile consigue desterrar a la mulata de su jurisdicción y con el relato del maleficio del cuál fue víctima demuestra la nocividad de esta mujer. La exhibición del cadáver del perro reanimado con que supuestamente la hechicera atacó al fraile es una puesta en escena sumamente discursiva: hay una ejecución concreta del animal en reprimenda que mitiga los efectos del maleficio, se restaura el control, se devuelve su reputación al cura y muestra que ninguna insubordinación, en este pequeño pueblo, con este representante modesto de la autoridad eclesiástica, quedará sin castigo.

BIBLIOGRAFÍA
Alberro, Solange, Inquisición y sociedad en México, 1571-1700, México, FCE, 1998. Bethencourt, Francisco, La Inquisición en la época moderna, España, Portugal, Italia, siglos XV-XIX, Madrid, Akal, 1997.
Camba Ludlow, Úrsula, Imaginarios ambiguos, realidades contradictorias. Conductas y representaciones de los negros y mulatos novohispanos, siglos XVI y XVII, México, El Colegio de México, 2008.
Fernández Giménez, María, “La sentencia inquisitorial” en Manuscrits, No. 17, 1999, pp. 121-140.
Gallino, Luciano, Diccionario de Sociología, México, Siglo XXI, 1995.
Gómez Ceballos, Diana, “Grupos sociales y prácticas mágicas en el Nuevo Reino de Granada durante el siglo XVII” en Historia Crítica, No. 22, jul-dic 2001, pp. 51-71.
McCaa, Robert, “Calidad, Class and Marriage in Colonial Mexico”, en HAHR, 64(3) 1984.
Morales, Jorge Luis, (introducción y selección), Poesía afroantillana y negrista: Puerto Rico, República Dominicana, Cuba, Universidad de Puerto Rico, San Juan, 1976.
Pereda, Martha, Superstición, brujería y esclavitud en una sociedad colonbial, Nueva España a mediados del siglo XVIII, Tesis Doctoral, Universidad de Cantabria, Santander, 2014.

Fuente de la imagen:

Manuel Arellano, “Diseño de mulata”, 1711, óleo sobre lienzo, Denver Art Museum, tomada de Katzew Ilona, La pintura de Castas, representaciones raciales en el México delsiglo XVIII. México, CONACULTA/ Turner, 2004, p. 11.

Sobre la autora:

Mónica Pérez Navarro es doctora en Humanidades con especialidad en Historia por la Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa y maestra en Historia por el Colegio de San Luis. Actualmente es posdoctorante en el Centro de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad Autónoma de Aguascalientes donde desarrolla una investigación sobre las prácticas mágicas de negros y mulatos en la Nueva España de los siglos XVII y XVIII. De su autoría junto con Antonio Rivera Villanueva es el libro Documentos de los Tlaxcaltecas en la Nueva Vizcaya, siglos XVI-XVIII, San Luis Potosí, El Colegio de San Luis, 2012, ISBN 978-607-7928-10-2.  También ha publicado,
“Tratar con Dios los negocios del mundo. Tensiones agrarias entre frailes carmelitas, vecinos y curas de San Luis Potosí” en Brian Connaughton (coordinador), Dios, Religión y Patria, Intereses, luchas e ideales sociorreligiosos en México, siglos XVIII y XIX, México, El Colegio de San Luis, 2010, pp. 97-118, ISBN 978-607-7601-36-4 y “Los estudios históricos sobre la población en el periodo colonial. Un balance desde la perspectiva de las sociedades mineras del norte novohispano” en Oficios, revista de Historia e Interdisciplina, Universidad de Guanajuato, Vol. 2, núm. 1 / junio 2014, pp.
142-161.

Cómo citar esta entrada:

Pérez Navarro, Mónica. “Un fraile iracundo, una mulata hechicera y un perro zombi: Crónica de un ajuste de cuentas en San Luis Potosí, siglo XVII” en el blog Los reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada publicada el 23 de abril de 2015. http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/900

  1. Francisco Muñoz del Monte, “La mulata” (fragmento), 1800-1868, en Morales, Jorge Luis, (introducción y selección), Poesía afroantillana y negrista: Puerto Rico, República Dominicana, Cuba, Universidad de Puerto Rico, San Juan, 1976, p. 196. []
  2. Alberro, Solange, Inquisición y sociedad en México, 1571-1700, México, FCE, 1998, p. 183; López Pereda, Martha, Superstición, brujería y esclavitud en una sociedad colonbial, Nueva España a mediados del siglo XVIII, Tesis Doctoral, Universidad de Cantabria, Santander, 2014, p. 43. []
  3. El Edicto de Gracia o Edicto de Fe, fue un documento de lectura pública y regular en el que el Santo Oficio convocaba a la denuncia de los heterodoxos, ver, Bethencourt, Francisco, La Inquisición en la época moderna, España, Portugal, Italia, siglos XV-XIX, Madrid, Akal, 1997, p. 197. []
  4. Gómez Ceballos, Diana, “Grupos sociales y prácticas mágicas en el Nuevo Reino de Granada durante el siglo XVII” en Historia Crítica, No. 22, jul-dic 2001, p. 55. []
  5. Archivo General de la Nación México (AGN), Instituciones Coloniales, Inquisición, Vol. 283, 1608, Exp. 34, 4fs., “Denuncia contra Leonor de Vargas, mulata, por hechicera”. []
  6. Apenas en 1599 se había ejecutado en San Luis Potosí a una anciana chichimeca que amenazaba con cumplir la matanza de todos los españoles por órdenes recibidas mediante visiones. Ver, Behar, Ruth, Las visiones de una bruja guachichil. Hacia una perspectiva indígena de la conquista de San Luis Potosí, San Luis Potosí, Centro de Investigaciones Históricas, 1995. []
  7. En el procedimiento jurídico de corte inquisitorial, la prueba testimonial se recogía con el objetivo de confirmar la culpabilidad del acusado. El afirmar “haber oído decir” o sostener un testimonio en la fórmula “ser voz pública y fama” era suficiente para presentar testimonio. Ver Fernández Giménez, María, “La sentencia inquisitorial” en Manuscrits, No. 17, 1999, pp. 123-124. []
  8. Calidad fue el término empleado para categorizar social, étnica, económica y racialmente a los individuos de las sociedades hispanoamericanas. La denominación de calidad implicó la asociación de la apariencia con los comportamientos morales, el honor y la reputación. Ver, McCaa, Robert, “Calidad, Class and Marriage in Colonial Mexico”, en HAHR, 64(3) 1984, p. 477-478. []
  9. AGN, Instituciones Coloniales, Inquisición, Vol. 296,1612, Exp. 3, “Proceso contra Leonor de Vargas, mulata, por sospecha de hechicería”, f. 18. []
  10. Un excelente análisis de esto se presenta en Camba Ludlow, Úrsula, Imaginarios ambiguos, realidades contradictorias. Conductas y representaciones de los negros y mulatos novohispanos, siglos XVI y XVII, México, El Colegio de México, 2008. []
  11. La magia vudú consiste en una serie de rituales provenientes del sincretismo afro-caribeño. La reanimación de los muertos para el dominio de sus voluntades es una de sus destrezas más conocidas, Gallino, Luciano, Diccionario de Sociología, México, Siglo XXI, 1995, “Aculturación”, p. 7. A esta criatura se le denomina popularmente zombi o zombie, voz proveniente de nzambi, usada en el Congo; o zonbi, del bantú, ver http://etimologias.dechile.net, consulta lunes 30 de marzo de 2015. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 7. Archivos mayas y construcción de una memoria legal en Yucatán, siglo XVI. Por Caroline Cunill

Hoy regresamos con una interesante colaboración de la doctora Caroline Cunill. Ella actualmente es Maître de Conférences de la Universidad Du Maine, Le Mans en Francia. Es especialista en la historia de los mayas de Yucatán y tiene numerosas publicaciones científicas sobre esta temática, entre ellas su reciente libro, Los defensores de indios de Yucatán y el acceso de los mayas a la justicia colonial (1540-1600) (2012). Esta entrada es un ‘abrebocas’ al complejo mundo de la conservación de la memoria entre los nativos de la península yucateca, la cual nos muestra un interesante aspecto de la autonomía maya en la gestión de los registros escritos, a pesar de las intenciones de los colonizadores españoles.

Escribano maya
Escribano maya

Archivos mayas y construcción de una memoria legal en Yucatán, siglo XVI1

El estudio de la escritura maya cuenta con una rica tradición académica, desde las técnicas prehispánicas, hasta las producciones del periodo colonial.2 No obstante, hasta la fecha de hoy no se ha prestado mucha atención ni a quiénes escribieron estos textos, ni a los motivos, lugares y métodos que emplearon para conservarlos. Kathryn Burns es pionera en este campo con sus recientes trabajos sobre los notarios y los archivos indígenas en el virreinato de Perú.3 Sus investigaciones se inscriben en el renovado interés por el aparato administrativo del Imperio hispánico y, especialmente, por los agentes que ocuparon los escalones más bajos del sistema, ya fueran éstos indígenas o españoles.4 Por ende, parece oportuno aprovechar el espacio que ofrece Mundus Alter para reflexionar sobre los archivos mayas en el Yucatán del siglo XVI.

Planteamos la hipótesis de que la evidente asimetría en las relaciones de poder entre indios y españoles, que caracterizó el sistema colonial, no impidió el reconocimiento de formas indígenas de registro de la verdad. En efecto, las políticas reales, destinadas a imponer una normativa en la cultura archivística en las repúblicas de indios, oscilaron entre la inclusión y la exclusión de formas indígenas de registro. Además, los mayas se esforzaron por conocer los géneros notariales hispanos, legitimar sus propias formas de registro y usarlas en circuitos paralelos al sistema oficial. En otras palabras, pretendemos reflexionar sobre la conformación de un sistema colonial híbrido de producción, uso y conservación de los documentos notariales y de autentificación de la verdad.

Los archivos se caracterizan por su materialidad, por lo que resulta difícil estudiarlos, ya que se transforman con el paso del tiempo y que parte de sus acervos pueden desaparecer. ¿Qué queda de los documentos que se almacenaron en los archivos mayas hace ya más de cuatro siglos? Y, de haber sobrevivido, ¿qué revelan estos textos sobre la vida y la historia de los archivos mayas? El reto metodológico consiste en aislar las “capas” que alteraron los documentos originales, a la vez que garantizaron su supervivencia: generación de copias, recopilación de textos dentro de nuevos libros y desplazamiento de los escritos por el espacio. En esta perspectiva, es preciso analizar no sólo los documentos que llegaron hasta nosotros, esto es, las “huellas materiales” de los archivos, sino también todos los testimonios indirectos que brindan información sobre el proceso de conformación de los mismos.

En pleno siglo XIX varias comunidades de Yucatán todavía conservaban documentos de principios del periodo colonial. En 1821 las autoridades de Calkiní utilizaron en un pleito por tierras un conjunto de textos conocido hoy bajo el nombre de Códice de Calkiní. Asimismo, explican que fueron a Maní para “buscar el mapa de los pueblos en el gran archivo que tienen [elaborado] por don Francisco Montejo Xiu”.5 En 1842 el viajero John Lloyd Stephens también vio “los libros y archivos de la municipalidad” en la casa real de Maní y declaró que “entre ellos había un grueso volumen de antigua y venerable apariencia, forrado en pergamino” con “un curioso plano o mapa, fechado también en 1557”.6 En la primera mitad del siglo XIX el filólogo Juan Pío Pérez localizó otras dos versiones de la “memoria de la distribución de los montes de Maní”, que fueron incluidas en el llamado Códice Pérez.7 Finalmente, los textos publicados por Sergio Quezada y Tsubasa Okoshi Harada con el título de Papeles de los Xiu de Yaxá todavía se hallaban en Yotholín en 1884.8

Estos testimonios revelan que los mayas sacaron copias de documentos del siglo XVI y las incluyeron en recopilaciones que permanecieron en los archivos de sus comunidades al menos hasta entrado el siglo XIX. Allí fue donde viajeros, coleccionistas y estudiosos yucatecos o extranjeros los localizaron y se adueñaron de ellos. Mediante complejos procesos de compra-venta, herencia y donación –tema que merecería una investigación específica–, estos manuscritos pasaron a formar parte de las colecciones de distintas bibliotecas norteamericanas.9 Parece que los textos que fueron conservados con más cuidado fueron los relacionados con la ocupación de la tierra.10 Por otra parte, la presencia de versiones de la “memoria de la distribución de los montes” en distintos pueblos de la región de Maní sugiere que los documentos circularon no sólo de forma vertical –entre los archivos hispanos e indígenas–, sino también horizontal –entre los archivos mayas. Los textos se caracterizan, asimismo, por su hibridismo, que aparece, entre otros aspectos, en la elección del maya yucateco, transcrito al alfabeto latino, como lengua de comunicación y en la inclusión de préstamos del castellano para designar los oficiales de república indígenas.11

Pero otro elemento de “la memoria de la distribución de los montes” llama la atención por su ausencia misma: el documento no lleva el nombre del escribano maya que lo redactó, sino solamente el de los gobernadores y principales de los pueblos involucrados en el deslinde de tierras. ¿Acaso significa que fueron los caciques quienes redactaron el texto? El proceso de alfabetización de la población autóctona de Yucatán, en el que descansó la existencia misma de archivos mayas en el periodo colonial, sugiere otra hipótesis. Es sabido que a partir de 1545 los franciscanos fundaron escuelas para adoctrinar y alfabetizar a los mayas y confiaron parte de la tarea evangelizadora a sus alumnos, que fueron enviados a diversos pueblos con el cargo de maestro de escuela.12 En la década de 1550 estos oficiales eran, por lo general, las únicas personas alfabetizadas en las comunidades, por lo que debieron de realizar los registros eclesiásticos, civiles y, probablemente también, tradicionales, esto es, relacionados con la religión, la historia y la cultura mayas.

Los juicios inquisitoriales de Maní de 1562 revelan que los gobernadores mayas recurrieron a los servicios de los maestros de escuela en diversas ocasiones. Diego Pech, gobernador de Yaxcaba, mandó llamar al maestro de escuela Juan Couoh para que le leyera una carta enviada por Lorenzo Cocom, principal de Sotuta. Del mismo modo, el gobernador de Sanahcat confió al maestro de escuela Diego Tzab, su propio hijo, la lectura de una carta del cacique de Telchac, Francisco Pech.13 Esta misiva sugiere, además, que los maestros de escuela fueron encargados de “modernizar” los registros mayas prehispánicos, es decir, de transformar textos jeroglíficos en textos alfabéticos. Según los testigos, la carta contenía “cosas antiguas” y el gobernador indígena aconsejaba tenerlas “en memoria” y que “tuviese por sus dioses como ellos tenían, porque en un libro que tenía lo leía y lo creía así como lo decía”.14 Y es que la alfabetización de los mayas no supuso la inmediata desaparición de las formas autóctonas de registro, ya que existe evidencia de que ambos sistemas “convivieron” al menos hasta entrado el siglo XVII, pese al esfuerzo de las autoridades coloniales por hacer desaparecer el sistema maya prehispánico de registro y a sus especialistas.15

Este proceso recuerda la destrucción de los khipus ordenada por el virrey don Francisco de Toledo en el virreinato de Perú en los años 1570. Sin embargo, cabe subrayar que fue ese virrey quien institucionalizó los cargos de khipuquamayoc (guardián de khipus) y de quilcaycamayoq (guardián de papeles) en los cabildos indígenas andinos en la misma época.16 Y es que lo que estaba en juego, en realidad, era la supervisión colonial de la producción, conservación y acceso del documento escrito. Pero, aunque las autoridades hispanas trataron de reglamentar la actividad archivística de los escribanos indígenas, vector del control colonial, no es menos cierto que éstos conservaron mucha autonomía en la gestión de sus registros, pues eran plenamente conscientes de la importancia de que sus comunidades contaran con “memorias escritas”, que pudieran servir de prueba legal en litigios, además de contribuir a la supervivencia de la historia local.

Bibliografía
Burns, Kathryn, Into the Archive. Writing and Power in Colonial Peru. Durham: Duke University Press, 2010.
––––––, “Making Indigenous Archives: The Quilcaycamayoq in Colonial Cuzco”, Hispanic American Historical Review, vol. 91/4 (2011), pp. 665-689.
Hanks, William F., Converting Words. Maya in the Age of the Cross. Berkeley: University of California Press, 2010.
Herzog, Tamar, Mediación, archivos y ejercicio: los escribanos de Quito, siglo XVIII. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 1996.
Chuchiak, John F., “Writing as Resistance: Maya Graphic Pluralism and Indigenous Elite Strategies for Survival in Colonial Yucatan, 1550-1570”, Ethnohistory, vol. 57/1 (2010), pp. 87-106.
Códice de Calkiní, introducción, traducción y notas de Tsubasa Okoshi Harada. México: UNAM, CEM, 2009.
Cunill, Caroline, Los defensores de indios de Yucatán y el acceso de los mayas a la justicia colonial, 1540-1600. Mérida: UNAM, CEPHCIS, 2012.
––––––, “La alfabetización de los mayas yucatecos y sus consecuencias sociales (1545-1580)”, Estudios de Cultura Maya, vol. 31 (2008), pp. 163-192.
Menegus Bornemann, Margarita (coord.), Dos décadas de investigaciones en historia económica. Homenaje a Carlos Sempat Assadourian. México: El Colegio de México, Instituto Mora, 1999.
Puente Luna, José Carlos de la, “The Many Tongues of the King: Indigenous Language Interpreters and the Making of the Spanish Empire”, Colonial Latin American Review, vol. 23/2 (2014), pp. 143-170.
Quezada, Sergio y Tsubasa Okoshi Harada, Los Papeles de los Xiu de Yaxá, Yucatán. México: UNAM, CEM, 2001.
Restall, Matthew, The Maya World. Yucatec Culture and Society, 1550-1850. Stanford: Stanford University Press, 1997.
Stephens, John Lloyd, Viaje a Yucatán, 1841-1842. México: Museo Nacional, 1938-39.
Yannakakis, Yanna, The Art of Being In-Between: Native Intermediaries, Indian Identity, and Local Rule in Colonial Oaxaca. Durham: Duke University Press, 2008.

Fuente de la imagen:

http://www.famsi.org/images/k1185.jpg (fotografía Justin Kerr)

Sobre Caroline Cunill:

Caroline Cunill es doctora en Estudios Hispanoamericanos por la Universidad de Toulouse II. Su tesis doctoral, Los defensores de indios de Yucatán y el acceso de los mayas a la justicia colonial (1540-1600), fue publicada por el Centro Peninsular en Humanidades y Ciencias Sociales (2012). Actualmente es Maître de Conférences en la Universidad du Maine, Le Mans, Francia. Ha recibido varias becas de investigación, entre las cuales destacan la beca postdoctoral de la Universidad Nacional Autónoma de México para desarrollar un proyecto sobre los intérpretes en Nueva España en el Instituto de Investigaciones Históricas y la beca del Max Planck Institute for European Legal History para trabajar sobre la relación de los mayas con el sistema de justicia colonial. Ha publicado varios artículos en revistas internacionales como Colonial Latin American Review, Historia Mexicana, Anuario de Estudios Americanos o Journal de la Société des Américanistes.

Cómo citar esta entrada:

Cunill, Caroline, “Archivos mayas y construcción de una memoria legal en Yucatán, siglo XVI” en el blog Los reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Entrada del 11 de abril de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/885

  1. Parte del presente trabajo fue presentado en el seminario “Archivos y construcción de poderes y contrapoderes en América”, coordinado por Raúl Caplán y Caroline Cunill, que tuvo lugar en la Universidad du Maine, el 9 de marzo del 2015. []
  2. Matthew Restall, The Maya World. Yucatec Culture and Society, 1550-1850. Stanford: Stanford University Press, 1997. William F. Hanks, Converting Words. Maya in the Age of the Cross. Berkeley: University of California Press, 2010. []
  3. Kathryn Burns, Into the Archive. Writing and Power in Colonial Peru. Durham: Duke University Press, 2010. []
  4. Nos estamos refiriendo a los escribanos, los intérpretes y los defensores de indios. Yanna Yannakakis, The Art of Being In-Between: Native Intermediaries, Indian Identity, and Local Rule in Colonial Oaxaca. Durham: Duke University Press, 2008. Tamar Herzog, Mediación, archivos y ejercicio: los escribanos de Quito, siglo XVIII. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 1996. Caroline Cunill, Los defensores de indios de Yucatán y el acceso de los mayas a la justicia colonial, 1540-1600. Mérida: Centro Peninsular en Humanidades y Ciencias Sociales, 2012. José Carlos de la Puente Luna, “The Many Tongues of the King: Indigenous Language Interpreters and the Making of the Spanish Empire”, Colonial Latin American Review, vol. 23/2 (2014), pp. 143-170. []
  5. Códice de Calkiní, introducción, traducción y notas de Tsubasa Okoshi Harada. México: Centro de Estudios Mayas, Universidad Nacional Autónoma de México, 2009, pp. V-VI y p. 92. Cabe notar que en el texto maya la palabra archivo aparece en castellano. []
  6. John Lloyd Stephens, Viaje a Yucatán, 1841-1842. México: Museo Nacional, 1938, vol. 2, pp. 187-189. []
  7. Ibidem. []
  8. Sergio Quezada y Tsubasa Okoshi Harada, Los Papeles de los Xiu de Yaxá, Yucatán. México: Centro de Estudios Mayas, Universidad Nacional Autónoma de México, 2001, p. 31. []
  9. La Crónica de Maní se encuentra en la Biblioteca Latinoamericana de la Universidad de Tulane, las crónicas de los Xiu o Papeles de los Xiu en la Biblioteca Alfred Tozzer de la Universidad de Harvard y el Códice de Calkiní en la Biblioteca de la Universidad de Princeton. Quezada y Okoshi Harada, Papeles, pp. 31-32 y Okoshi Harada, Códice de Calkiní, pp. VI-VII. []
  10. Esta preocupación recuerda la tradición de los títulos primordiales. Margarita Menegus Bornemann, “Los títulos primordiales de los pueblos de indios”, en Margarita Menegus Bornemann (coord.), Dos décadas de investigaciones en historia económica. Homenaje a Carlos Sempat Assadourian. México: El Colegio de México, Instituto Mora, 1999, pp. 137-161. []
  11. Sobre este aspecto, véanse Restall, The Maya World, pp. 229-250, Hanks, Converting Words, pp. 1-23 y Quezada y Okoshi Harada, Papeles, pp. 28-30. []
  12. Caroline Cunill, “La alfabetización de los mayas yucatecos y sus consecuencias sociales (1545-1580)” en Estudios de Cultura Maya, vol. 31 (2008), pp. 163-192. []
  13. Ibídem. []
  14. Ibídem. []
  15. John F. Chuchiak, “Writing as Resistance: Maya Graphic Pluralism and Indigenous Elite Strategies for Survival in Colonial Yucatan, 1550-1570” en Ethnohistory, vol. 57/1 (2010), pp. 87-106. []
  16. Kathryn Burns, “Making Indigenous Archives: The Quilcaycamayoq in Colonial Cuzco” en Hispanic American Historical Review, vol. 91/4 (2011), pp. 665-689. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 6. “No doy yo limosna a santo que quita peste”. Por Natalia Silva

La autora del post de hoy no necesita presentación. En espera de nuevas colaboraciones para nuestra sección ‘Mundus Alter’, les traemos hoy un caso curioso de rebeldía médica ocurrido en la Nueva Granada de mediados del siglo XVII.

San Roque y el Ángel. Annibale Carracci, ca. 1585-1589. Museo Fitzwilliam, Cambridge, Inglaterra
San Roque y el Ángel. Annibale Carracci, ca. 1585-1589. Museo Fitzwilliam, Cambridge, Inglaterra

 

“No doy yo limosna a santo que quita peste”1: el insólito caso de un médico cartagenero

A mediados del siglo XVII, un médico nacido en Cartagena fue capaz de levantar su voz contra San Roque y por añadidura, contra la Virgen del Topo, una representación local de la Virgen dolorosa.2

Virgen del Topo. Catedral de Bogotá. Foto de Rafael Álvarez.
Virgen del Topo. Catedral de Bogotá. Foto de Rafael Álvarez.

Jorge de Villalobos era un connotado3 médico vecino de Santa Fe de Bogotá en la época en la que sucedieron los hechos que escandalizaron a los notables de la ciudad. Sin embargo, él no esperó a ser delatado ante el Tribunal de la fe. Sabía que sus palabras y gestos desatarían una cadena de acusaciones y antes de ser llamado por la Inquisición decidió auto delatarse, es decir, declarar qué y por qué había dicho algunas cosas extrañas. Extrañas para un médico y extrañas para un católico.

Sabía que tenía enemigos ‘capitales’, entre ellos los frailes de la orden de San Juan de Dios. En su calidad de protomédico había visitado la botica del hospital. La visita era una práctica común de inspección pero en este caso específico creó ciertas desavenencias pues Villalobos “les echó las medicinas a la calle”.4 Los frailes en esa ocasión se enfrentaron al riesgo de perder la administración del Hospital. Dos miembros de la Audiencia y otros notables eran muy amigos de estos frailes, a quienes consideraba también sus enemigos capitales: Don Jerónimo de Ortega, don Pedro de Güemes (oidor de la Audiencia), don Antonio de Salazar Uribari (boticario), don Juan Bernal de Salazar (notario del Santo Oficio) y don Francisco de Salazar (regidor y hermano del anterior).

Antes de contarles qué fue lo que hizo y dijo este médico, es importante conocer su vida y formación.

Algo que por supuesto no lo favorecía eran sus orígenes. Villalobos nació en Cartagena pero todos sus antepasados habían nacido en Portugal y algunos habían vivido antes de llegar a América, en Sevilla. A los ojos de algunos, esto lo hacía sospechoso de ser un judeoconverso. A su padre lo llamaban Simón Rodríguez Cartagena porque había vivido en esta ciudad y había nacido en una localidad del ducado de Braganza.5 Era mercader y murió en Sevilla. Su madre, Doña Leonor de Castro, era nacida en Évora. Entre sus parientes más cercanos contaba con mercaderes, ‘plateros de oro’ (es decir orfebres), cirujanos y monjas. Su padrino de bautismo había sido un famoso mercader radicado en Cartagena de Indias llamado Jorge Gramajo. De sus parientes residentes en Sevilla muchos murieron de peste. Este dato es de suma importancia para entender algunas de las proposiciones malsonantes que Villalobos haría en Santa Fe en el año de 1651.

Según su confesión, ninguno de sus parientes fue nunca penitenciado por el Santo Oficio de la Inquisición y esto le ayudaba para asumir y declarar que todos eran cristianos viejos.

Su formación como médico la realizó tanto en España como en América. Cuando tenía cuatro años sus padres regresaron a Sevilla. Se graduó de bachiller en artes y medicina. Más adelante se tituló como maestro en artes en el Colegio de la Compañía de Jesús en Santa Fe de Bogotá y de doctor en medicina en el convento de Santo Domingo. Se casó en Sevilla y regresó a Cartagena, dejando a su mujer, doña Juana de Torres, en España por un tiempo. También estuvo ejerciendo la medicina en Portobelo durante nueve meses. Con doña Juana tenían una hija llamada doña Antonia de Villalobos, por ese tiempo, doncella.

Pues bien, este médico parecía una persona honorable y comprometida con su profesión y con sus pacientes, hasta el día en que unos miembros del cabildo de Santa Fe de Bogotá se decidieron a recolectar limosnas para una procesión que ayudara al alivio de los enfermos de una supuesta peste.

En junio de 1651, “los vecinos y cabeza” de Santa Fe se propusieron hacer una procesión general en donde saldría la Virgen del Topo, “señora muy milagrosa en aquellas partes” y el bienaventurado San Jorge, santo francés que había adquirido fama de santidad por sus curaciones milagrosas en la región italiana de Lombardía a finales del siglo XIV.

Tertulia en la botica. Vicente Pastor Navarrete
Tertulia en la botica. Vicente Pastor Navarrete

Los notables de Santa Fe, dispuestos a pedir limosna, llegaron a la botica en la que se encontraba Villalobos en ese momento –una botica en la plaza de Santa Fe a cargo de Antonio Enríquez- y ante la solicitud éste los sorprendió con una fría negativa, diciendo que “a tal santo no daba limosna porque le quitaba los enfermos” y que “menos para Nuestra Señora por lo que tiene de milagrosa y quitar la peste”.6 Para Villalobos y para el público que escuchó esto, la virgen y el santo podrían convertirse en sus ‘rivales’. Pero no sólo esto, según él, no había ninguna peste, sólo unos pocos enfermos de viruela y tabardillo. Él tenía una importante experiencia de la verdadera peste europea, la cual había acabado con muchos de sus familiares en Sevilla.

La petición dirigida a Villalobos al parecer lo indignó, pues frente a un gran número de personajes prestantes dijo con gran cólera:

“Que había de contradecir la procesión porque en habiendo dos enfermos luego se valían de San Roque, diciendo y repitiendo que no quería dar limosna”.7

Uno de los presentes insistió pidiéndole entonces limosna para Nuestra Señora, y fue cuando contestó que menos para ella porque era muy milagrosa. El asunto no se reducía al posible buen efecto que San Roque y la Virgen podrían ejercer en la cura de la ‘peste’. El tema que afectaba a Villalobos y que causó un gran escándalo entre el público presente, fue el haber afirmado que estas entidades le quitaban su oficio y afectaban sus ganancias: “y no ganar por ello este reo nada a su oficio ni tener para comer”.8

En la misma ocasión y según el secretario del Santo Oficio, Tomás de Vega, se habría reafirmado en sus ideas diciendo que

“Si con su limosna se había de hacer la procesión no la quería dar por no tener gusto de que se hiciese mostrando con todo repugnancia no solo en el dar la limosna a la Virgen Santísima y al bienaventurado San Roque pero también a las súplicas y ruegos que piadosos y necesitados pretendían hacer los de aquella ciudad para la salud común a Dios Nuestro Señor por medio e intercesión de su gloriosa y bendita madre la Virgen Santa María y el bienaventurado San Roque.”9

Además, relata Tomas de Vega, que al reo solo lo movía su interés particular, pues en otra ocasión, dos años atrás se le escuchó decir algo similar, añadiendo además, “que tenía íntimos deseos de que aquel reino se apestase”.10

Tomás de Vega juzgaba que la actitud de Villalobos y sus expresiones tenían que ver con su posible origen ‘infecto’, es decir, descendiente de judeoconversos. Para el secretario del Santo Oficio, él como médico estaba “obligado a asistir caritativamente a la curación de los enfermos con igual cuidado a todos y con particular a los pobres y desvalidos”.11

La posición de Villalobos y sus convicciones eran tan fuertes que amenazó con exponer su opinión públicamente a través de pasquines:

“Lo que tengo dicho lo sustentaré por carteles en las esquinas”.12

Para Villalobos su proposición era católica y los herejes eran sus opositores –viejos enemigos-. Para su defensa, decía, “pondría carteles en las calles públicas de aquella ciudad afirmándose no sólo en las proposiciones referidas (que tienen tanta calidad, pero queriéndolas defender en público para introducirlas en los oyentes)”.13

Así fue. Villalobos no tenía miedo de opinar o de incurrir en temas contrarios a la fe. Tan es así que amenazó con utilizar una práctica muy acudida en aquellos tiempos: la de la fijación de carteles (pasquines) en los lugares públicos para hacer algún tipo de denuncia.

Durante su defensa dijo que el que no pensara como él era un mentiroso pues era muy popular el dicho de que “los médicos desean que haya enfermos” “porque este es su sustento”. Su palabras según él eran dichas en broma, ya que él era “natural decidor y chancero”.14 Sobre el deseo de que hubiera peste aclaraba que lo había dicho no porque en realidad lo deseara sino porque “deseaba que hubiese una peste de las de España en dicha ciudad para que conociesen qué era peste pero lo dijo este confesante irritado del abuso pero no porque él desease que hubiese peste”.15

Pese a las acusaciones del secretario del Santo Oficio y sus deseos de condenar con más rigor a Jorge de Villalobos, éste cumplió una condena leve atenuada precisamente por su propia delación y muy seguramente por su prestigio como médico. Estando en las cárceles inquisitoriales (en realidad se encontraba en un cuarto de las cárceles nuevas) se acusó su contacto con la población. A pesar de estar como prisionero de la Inquisición pudo a través de la reja grande que daba a las plazas principales:

“Esta [r] hablando y comunicando con todos cuantos quiere en tal manera que allí usa y ejerce en dicha cárcel su oficio de doctor y protomédico examinando según tengo noticia a cirujanos y barberos […] y que todos le ven y consultan como si estuviera en su casa”.16

Es curioso observar que tal cantidad de desafueros, el reto a San Roque y a la Virgen del Topo, la crítica a la procesión y a los miembros del cabildo, así como la amenaza de poner pasquines no fueron finalmente castigados como habitualmente lo hacía la Inquisición contra estos reos. Su caso parece haber sido atenuado por su propia delación y desestimado como importante, pese a las angustias del secretario Vega que lo consideraba un individuo infecto y un mal ejemplo para la sociedad, a la que podría incitar a proferir blasfemias. Por mucho menos, decía el mismo secretario, otras personas habían pagado más duro y con más dolor. Según Vega, esto inducía a pensar en que el caso de Villalobos estaba mediado por algún tipo de ‘negociación particular’.

En la primera sentencia, Villalobos fue condenado al destierro y al pago de una multa –tal como correspondía a la abjuración17 de vehementi, pero en una segunda sentencia de la Suprema18 se revocó la resolución del tribunal cartagenero y se redujo su condena a una multa pecuniaria –el castigo del delito menor que se proclamaba con una abjuración de levi- e incluso se le dejó abierta la posibilidad de desempeñar en alguna ocasión un oficio inquisitorial. Es decir, su fama no quedó manchada. Un verdadero contrasentido en las lógicas de la época.

¿Cómo pudo suceder esto? En el periodo moderno, los médicos judeoconversos jugaron un papel prominente en España y Portugal, lo cual despertó ansiedad entre la población de cristianos viejos.19 Con más razón resulta extraño el caso de Villalobos, quien salió campante y rampante de una incómoda situación producida por él mismo.

El caso de Villalobos es un perfecto laboratorio de las complejidades del mundo de antiguo régimen y de sus contradicciones. Jorge de Villalobos aunque descendiente de portugueses, afirmaba ser cristiano viejo y estaba emparentado con importantes mercaderes, protomédicos y artesanos plateros de oro. Dos de sus hermanas eran monjas y su padrino de bautismo había sido el prominente mercader cartagenero Jorge Gramajo. El secretario del Santo Oficio, Tomás de Vega, fue quien más se opuso a la libertad que logró Villalobos pues según él, era descendiente de gente infecta y apadrinado por gente de ‘mala opinión’. El médico había respondido que no era su culpa quien había sido su padrino. Tampoco ocultaba sus sentimientos y opiniones. Una vez se le oyó aprobar la historia de un religioso que en alguna ocasión había expresado que él era como Dios y que le debían vender con antelación un pescado. Llegó a decir incluso, que los inquisidores al castigar al religioso habían cometido un disparate.

Su fama como médico y la credibilidad de que gozaba, así como la auto delación fueron sin duda, una carta importante en su leve condena. En una petición ante el Santo Oficio exponía sus virtudes. Decía ser buen confitente20, haber asumido un año de destierro voluntario, haber ido espontáneamente de Santa Fe a Cartagena en el tiempo del contagio, “exponiéndome al riesgo de la vida y a lo largo y agrio del camino dejando la quietud y regalo de mi casa y familia”.21

Pero quizás lo que más peso tuvo al desestimar su caso debieron ser las redes clientelares de las que formaba parte. Pensamos también que contó con un poco de suerte. En el momento en el que se le juzgó, el Tribunal de la Inquisición de Cartagena estaba en manos de Pedro de Medina Rico, uno de los inquisidores más benevolentes de su historia. Definitivamente, Villalobos era un médico de interesante personalidad y un gran carácter, aunque poco respetuoso de la idea de la caridad cristiana tan acentuada en aquellos años.

Regresaremos en abril con nuevas colaboraciones. Hasta pronto.

Como citar esta entrada:

Silva Prada, Natalia, ““No doy yo limosna a santo que quita peste”: el insólito caso de un médico cartagenero” en Blog Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Entrada del 26 de marzo de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/867

  1. Este texto está basado en el expediente inquisitorial contra Jorge de Villalobos. Archivo Histórico Nacional (AHN), Inquisición, 1621, fol.12r. []
  2. La Virgen del Topo era la misma Virgen de los Dolores, apellidada así por el pueblo de la jurisdicción de Muzo, corregimiento de Tunja de donde se había llevado a Santa Fe y colocado en una capilla de la Catedral. Esta virgen gozaba de una singular devoción del pueblo. Antonio de Alcedo, Diccionario Geográfico-Histórico de las Indias, 1789. Nuestra Señora del Topo está inspirada en el icono de la Pietá del maestro Luis Morales. Fabián Sanabria, La virgen se sigue apareciendo: un estudio antropológico. Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 2004. No hay que confundirla con otra virgen del Topo conocida como la virgen del Milagro del Topo, se trata de otra aparición. []
  3. AHN, Inquisición, 1621, exp.2, fol.228r. []
  4. Ibíd., fol. 113v. []
  5. Recordemos que la casa de Braganza fue la que recuperó el poder y liberó a Portugal del dominio español once años antes de ocurrido este caso. []
  6. AHN, Inquisición, 1621, exp.2, fol.117v. []
  7. Esto es parte del relato de los hechos contado por Tomás de Vega, secretario del Santo Oficio, Ibíd., fol. 117v. []
  8. Ibid, fol. 118r. []
  9. Ibid, fol. 118v. []
  10. Ibid, fol. 119r. []
  11. Ibídem. []
  12. Ibid, fol.3r. []
  13. Ibid, fol. 120r. []
  14. Ibid, fol.208r. []
  15. Ibid, fol.121v. []
  16. Ibid., fol. 98r. []
  17. Abjuración quiere decir, “detestación de la herejía”. Quien hacía abjuración de vehementi es porque estaba juzgado como “sospechoso de herejía con sospecha vehemente”. La abjuración de levi era la del sospechoso de sospecha leve. Ricardo Juan Caballero, Justicia inquisitorial. El sistema de justicia criminal de la Inquisición española. Buenos Aires, Ariel, 2003, p.203. []
  18. Así se le llamaba al Consejo de la Suprema y General Inquisición con sede en España. Instituido a finales del siglo XV fue el máximo órgano de la institución y uno de los cinco consejos de la monarquía española. []
  19. François Soyer, “Un médico entre las garras de la Inquisición: el proceso de Simón de Castro (1728-1730)” en Cadernos de Estudos Sefarditas, ns.10-11, 2011, pp.373-388. []
  20. Este era el nombre para quien se confesaba culpable de un delito. Quien por sí mismo confesaba su culpa. []
  21. AHN, Inquisición, 1621, exp.2, fol. 207r. []

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 5. Infierno y coroza (Parte II). Por Carolina Aguilar García

Hoy, continuamos con la historia de Ignacio de San Juan Salazar, procesado por falsificación de reliquias y alumbradismo por el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. De entre sus dichos y escritos presentados a lo largo de su proceso inquisitorial recuperamos dos asuntos por demás interesantes: la opinión de Ignacio sobre los Virreyes don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, Duque de Alburquerque (1702-1711) y su sucesor, don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, Duque de Linares (1711-1716), a quienes criticaba por su gobierno y por el mal estado social en que estaba la Nueva España. A decir de Salazar, estos virreyes estaban destinados, uno, a salir en auto de fe, y el otro con destino al infierno.

Un lugar en el infierno para el virrey

Ignacio no sólo decía tener una gran participación en el Tribunal de la Fe, también era cercano a la familia Alburquerque y por supuesto a la familia del virrey sucesor: don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, duque de Linares, virrey del 13 de noviembre de 1710 hasta el 16 de julio de 1716. De entre sus múltiples logros destacan el restablecimiento de la cárcel de la Acordada, la creación del Acueducto de Salto del Agua (recordemos que Ignacio vivía en esa parte de la ciudad) y el mantenimiento del orden establecido por su antecesor (Respecto a sus datos de vida, remitimos al lector al texto de Beatriz Berndt León Mariscal, “Todo emana de su persona, a imagen del soberano: reflexiones a partir de un retrato del virrey duque de Linares”, en Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, Vol. XXXIII, Núm. 99, 2011, pp. 181-235).

Don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, duque de Linares (cuadro atribuido a Juan Rodríguez Juárez).
Don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, duque de Linares (cuadro atribuido a Juan Rodríguez Juárez).

Al matrimonio Adame refirió que tenía una cercana relación con el duque de Linares, qué le pedía ayuda al encontrarse preocupado por el juicio de residencia de Alburquerque. (AGN, Inquisición, vol. 743, f. 195-207). De igual manera Ignacio comentó al mencionado fray Félix de Elorriaga que en una visión le pareció haber sido llevado al infierno, en donde había visto a muchas personas condenadas por ser adeptos al juego de gallos, actividad que estaba prohibida pero que aparentemente fue tolerada por el duque de Linares. Incluso Ignacio llegó más lejos al aseverar que en dicha visión había divisado que en el infierno había una silla esperando por el virrey. Esta aseveración cambió de versión tiempo después: resultaba entonces que Linares a su vez tuvo un sueño en que se le llevaba al infierno y al caer era salvado por Ignacio y una capa portada por él, por lo que solicitó su consejo y dando por verdadera tal premonición, optó por expedir un bando que prohibía el juego de gallos (AGN, Inquisición, vol. 743, f. 135 y 311 v. Desconocemos el bando al cual se hace referencia en esta visión).

¿Qué pasaba con el juego de gallos en la primera década del siglo XVIII? Este entretenimiento, al igual que otros de azar, estaba prohibido. Entre las postrimerías del XVII y principios del XVIII se emitieron edictos y reales cédulas que refrendaron y penaron el juego de gallos, mismos que se realizaban cotidianamente en la clandestinidad. Fue precisamente Linares quien recurrió al Rey en 1714 para proponerle que el juego debía permitirse siempre y cuando fuese con un severo control y beneficiando a la Real Hacienda. Felipe V se mantuvo en la prohibición, emitiendo una Real Cédula el 29 de enero de 1716 en la que mandaba una estricta vigilancia y severas penas para los jugadores. (María Justina Sarabia Viejo, El juego de gallos en Nueva España, Sevilla, Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla, 1972, pp. 18 y 19).

Pelea de gallos (grabado de Claudio Linati)
Pelea de gallos (grabado de Claudio Linati)

Una vez expuestos los hechos procedamos a entrever sus motivaciones. Los dichos de Ignacio en torno al juicio de residencia del duque de Alburquerque no estaban del todo errados. A pesar de contar con el visto bueno real, su honestidad fue puesta en duda a raíz de cierto grado de laxitud en el control del contrabando y del comercio en el virreinato, llegando incluso en el año de 1708 a acusaciones sobre una supuesta protección al contrabando francés en detrimento de los comerciantes novohispanos (Navarro García, Luis, “La secreta condena del virrey Alburquerque por Felipe V” en Homenaje al Doctor Muro Orejón, Sevilla, Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Sevilla, 1979, p. 204. Consultado el 20 de febrero de 2014 en
http://books.google.com.mx/books?id=MJcGwzfETQoC&pg=PA199&hl=es&source=gbs_toc_r&cad=3#v=onepage&q&f=false)

El duque fue suplido del cargo en 1710, año en que inició el juicio de residencia, mismo que culminó en marzo de 1711, aunque el asunto se mantuvo vigente hasta 1715, de donde salió airoso aunque sin quitarse de encima las graves sospechas de malos manejos y contrabando, lo que resultó en una importante multa de 700 000 pesos (no muy lejos de los 400 000 de los que hablaba Ignacio). No deja de ser interesante la posibilidad de que en efecto, el asunto del juicio de residencia fuese de dominio público y sujeto a la comidilla de los habitantes de la ciudad de México, tomando en cuenta los rumores en torno a los malos manejos, problemas personales y deshonestidad de Alburquerque. El mismo virrey, en las instrucciones dejadas a Linares, se quejaba amargamente de su juicio de residencia: “que todo este conjunto de trabajos bien logrados de fortunas gloriosas en servicios del rey, tienta el paradero de un desdén tan público como el que manifiesta una residencia pregonada ofreciendo el salvoconducto a cuantos por malicia, jactancia u otro motivo quieren deslucirlas” (Torre Villar, op. cit., p. 91). Alburquerque sabía de los rumores y los odios que había dejado tras su gobierno. La duda aquí es ¿Por qué involucrar al Tribunal del Santo Oficio? Pensando en las penas inquisitoriales hablaríamos más bien del deseo de Ignacio de que el duque fuese castigado públicamente al sacarlo con coroza y vela verde, tal y como se acostumbraba en el Santo Oficio.

No deja de ser curioso que un embustero relapso hablara familiarmente de los virreyes, inventando una amistad que evidentemente no era real, pero de la cual sus allegados no dudaban. Parece que estos personajes eran percibidos ajenos a la figura de autoridad que supuestamente debían representar. El que ambos virreyes y sus familias acudiesen -supuestamente- con Ignacio a fin de consultarle algunas cosas (como en el caso del duque de Linares, que acude a consultarle sobre un sueño) nos refiere tal vez a alguno de los cambios propios del siglo XVIII y que tiene que ver con la modificación en la percepción de determinadas figuras de autoridad.

El siglo XVIII y las centurias precedentes fueron escenario de los cambios y transiciones en las formas de gobierno y en el proceder de los virreyes. Lejano en el tiempo y el espacio, un caso parecido ocurrió en el siglo XVI en España, cuando la afamada Lucrecia de León cayó en las fauces del Santo Oficio tras una serie de sueños en las que hacía severas críticas a la sociedad española y al mismísimo Felipe II (El caso de Lucrecia de León fue ampliamente estudiado por Richard L. Kagan en Los sueños de Lucrecia. Política y profecía en la España del siglo XVI, San Sebastián, Nerea, 1990).

Reyes y virreyes, figuras siempre polémicas, inspiraron pasquines, coplas y críticas severas, como aquella (en idea muy semejante a lo expresado por Ignacio) que rezaba “que con ser tantas las riquezas que adquieren [los virreyes], que el diablo se las lleva por ser mal adquiridas, y a ellos también” (Francisco Seijas y Lobera, Gobierno militar y político del reino imperial de la Nueva España (1702), Estudio, transcripción y notas de Pablo Emilio Pérez Mallaína Bueno, México, UNAM, 1986, p. 324).

¿Es posible hablar de una crítica política enmascarada de visiones? No nos queda duda de que así fue y aunque no podemos hablar de una opinión pública al tratarse de un sólo individuo, es de llamar la atención las breves referencias a figuras políticas importantes en las visiones y los dichos de un hombre relapso, acusado de alumbradismo. Cabe anotar que lo dicho en torno a los representantes del rey en América no fue muy tomado en cuenta a lo largo del proceso, pues pesaron más las visiones y declaraciones relativas a temas religiosos y de fe.

Al finalizar las diligencias del segundo proceso, Ignacio cayó enfermo en el hospital de San Juan de Dios. En las horas finales de vida, ya agonizante y a manera de descargo de conciencia, confesó que todo lo dicho era mentira y embuste. El 20 de abril de 1714 Ignacio exhaló un último suspiro, escapando al mismo tiempo de la justicia inquisitorial. Ignoramos si fue sentenciado en efigie, tal y como se hacía con aquellos que morían antes de ser sentenciados. Tampoco sabemos que sucedió con su cuerpo. Lo único que queda es este escrito que intenta reconstruir y dar cuenta de una de las tantas caretas de este pícaro alumbrado que si bien no fue el único en su tiempo en emitir juicios descabellados, se atrevió temerariamente a poner en duda el buen gobierno y destino de los dos primeros virreyes del siglo ilustrado.

Firma autógrafa de Ignacio de San Juan Salazar
Firma autógrafa de Ignacio de San Juan Salazar

Bibliografía:

Escamilla González, Iván, “La memoria de gobierno del virrey duque de Alburquerque, 1710”, en Estudios de Historia Novohispana, núm. 25, julio-diciembre de 2001, pp. 157-178.

Berndt León Mariscal, Beatriz, “Todo emana de su persona, a imagen del soberano: reflexiones a partir de un retrato del virrey duque de Linares”, en Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, vol. XXXIII, núm. 99, 2011, pp. 181-235.

Instrucciones y memorias de los virreyes novohispanos. Estudio preliminar, coordinación, bibliografía y notas de Ernesto de la Torre Villar. Compilación e índices de Ramiro Navarro de Anda. 2 tomos, México, Porrúa, 1991.

Navarro García, Luis, “La secreta condena del virrey Alburquerque por Felipe V” en Homenaje al Doctor Muro Orejón, Sevilla, Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Sevilla, 1979, pp. 199-214, consultado el 20 de febrero de 2014 en http://books.google.com.mx/books?id=MJcGwzfETQoC&pg=PA199&hl=es&source=gbs_toc_r&cad=3#v=onepage&q&f=false

Sarabia Viejo, María Justina, El juego de gallos en Nueva España, Sevilla, Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla, 1972.

Seijas y Lobera, Francisco, Gobierno militar y político del reino imperial de la Nueva España (1702), Estudio, transcripción y notas de Pablo Emilio Pérez Mallaína Bueno, México, UNAM, 1986.

Torre Villar, Ernesto de la (Comp.), Dos documentos virreinales. Las instrucciones al virrey Luis de Velasco II y las instrucciones y memoria del segundo duque de Alburquerque, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2010.

Imágenes:

1. Don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, duque de Linares, atribuido a Juan Rodríguez Juárez, tomado de:
http://virreyesiest.blogspot.mx/2013_04_01_archive.html
2. Pelea de gallos, grabado de Claudio Linati en “Trajes civiles, militares y religiosos de México”, tomado de: es.slideshare.net/Zurgot/trajes-civiles-militares-y-religiosos-de-mxico-claudio-linati-1828
3. Firma autógrafa de Ignacio de San Juan Salazar (detalle), tomada de su primer proceso, AGN, Inquisición vol. 537, f. 36

Como citar este artículo:

Aguilar García, Carolina Yeveth, “Infierno y coroza (Parte II)” en Blog Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 12 de marzo de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/846

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 4. Infierno y coroza. O del destino de dos virreyes novohispanos según un alumbrado del siglo XVIII. Por Carolina Yeveth Aguilar García

Mujer condenada por la Inquisición. Obra de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860)
Mujer condenada por la Inquisición. Obra de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860)

 

Nuestra tercera invitada a Mundus Alter es una joven investigadora mexicana quien actualmente realiza sus cursos doctorales en la Universidad Autónoma de México. Carolina Yeveth Aguilar García se ha preocupado desde hace varios años por el estudio de las prácticas religiosas en la Nueva España y ha incursionado con éxito en el tema de los alumbrados y de las terceras órdenes franciscanas. Para mí es un orgullo ver su evolución como historiadora en tanto fue una de mis más juiciosas alumnas. Los dejo con su colaboración, la cual gira en torno a la figura de Ignacio de San Juan Salazar, un visionario procesado inquisitorialmente por falsificación de reliquias y alumbradismo. Ella rescata en este texto sus críticas políticas a dos virreyes novohispanos de principios del siglo XVIII.

Infierno y coroza. O del destino de dos virreyes novohispanos según un alumbrado del siglo XVIII. Por Carolina Yeveth Aguilar García.

Dos procesos inquisitoriales. Dos virreyes denostados. Visiones, chismes y mentiras sostenidas hasta volverse realidad. En esta ocasión presentamos el caso de Ignacio de San Juan Salazar, oriundo de Puebla, mestizo, relapso procesado en dos ocasiones por el Tribunal del Santo Oficio. La primera vez en 1699 por falsificar reliquias y la segunda en 1713 bajo la acusación de ser alumbrado y suponedor de comisiones del Santo Oficio. En el primer proceso se le condenó a una reclusión de cinco años en el convento de carmelitas de San Sebastián (en la ciudad de México) y posteriormente en el de descalzos de San Ángel. Fue justo durante estas reclusiones en donde Ignacio comenzó a tener visiones o como él las llamaba, representaciones.
A partir de los testimonios de testigos, de lo dicho por el mismo Ignacio y de un escrito de puño y letra (en donde aparecen cerca de 32 visiones) recuperamos dos asuntos curiosos: la presencia de los Virreyes don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, Duque de Alburquerque (1702-1711) y su sucesor, don Fernando de Alencastre Noroña y Silva, Duque de Linares (1711-1716), de quienes refirió ciertos comentarios que bajo un cuidadoso y riguroso análisis podríamos catalogar de “crítica”, al juzgar su gobierno y el mal estado social de la Nueva España durante esos años. Pasemos entonces a hablar de nuestros personajes.

De casta de virreyes: el duque de Alburquerque y su juicio de residencia

En 1700 Ignacio fue enviado al convento de San Sebastián de la ciudad de México a cumplir su condena de reclusión. El prior del convento se quejaba amargamente de él, pues consideraba que era muy inquieto y que distraía a los demás frailes, además de ser curioso, preguntón, “bullicioso con los de afuera y los de adentro” . Después de cartas y peticiones que pedían el cambio del reo a otro convento, fue hasta 1703 cuando se remitió a Ignacio al convento de descalzos de San Ángel, en donde permaneció hasta 1705, de donde salió para ir a vivir al barrio de Salto del Agua. Ahí se asentó y estableció nuevos vínculos con vecinos y amigos, hasta que fue denunciado nuevamente en 1709, dando inicio a su segundo proceso, que duró hasta el año 1713.

Retrato de don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, segundo duque de Alburquerque
Retrato de don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, segundo duque de Alburquerque

 

Mientras Ignacio de San Juan cumplía su penitencia de reclusión, arribó a Nueva España don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, duque de Alburquerque, que gobernó entre los años 1702 y 1710 en medio de un contexto político difícil, ejecutando grandes esfuerzos por mantener el orden y el buen gobierno de estas tierras.
Alburquerque tuvo un gusto peculiar por las fiestas y la ostentación. Se le considera responsable del cambio en la moda del vestir, pues introdujo el estilo afrancesado, semejante al usado en la corte de Versalles. Como buen virrey dado a los fastos y a la vida cortesana, fue adepto de las corridas de toros y de las diversiones públicas.

Pero no todo era fiesta y alegría en el palacio virreinal. El duque de Alburquerque se mantenía al pendiente de las repercusiones de la guerra de sucesión en Nueva España, en donde también había partidarios de la causa de Austria que se oponían a la estirpe borbónica, por lo que muchos de sus esfuerzos se enfocaron en el envío de recursos a la Península y en el mejoramiento de las milicias novohispanas.

Volvamos con nuestro alumbrado. Como ya anotamos anteriormente, la reclusión conventual terminó en 1705. Algunos de los testigos citados en el segundo proceso declararon haber sostenido sendas conversaciones con él, en las que además de sacar a la luz chismes, revelaciones y noticias varias, habían salido a relucir nuestros dos virreyes. Ahí es en donde aparece la primera alarma: Fray Félix de Elorriaga, franciscano y confesor de Ignacio, declaró que cierto día éste le dijo que en una visión se le había representado la ciudad y sus habitantes en actitud pecaminosa, es decir, dedicados a los vicios del juego, la lujuria y la embriaguez. Pero ¿Quiénes eran, a decir de nuestro alumbrado, los responsables de tal situación? Completemos el cuadro.

Recordemos que Ignacio fue juzgado por fingir ser comisionado del Santo Oficio. Con este argumento y engaño solía platicar “seriamente y deveras” con sus allegados acerca de lo que pasaba al interior del Tribunal. Así sucedió con su amigo y vecino, don Salvador Adame, de la contaduría de tributos. En cierta ocasión Ignacio “reveló” algunos detalles sobre el juicio de residencia del virrey Alburquerque. A decir del visionario, el juicio de residencia a cargo de Juan de Valdés no había sido aprobado y para su dictamen final se había remitido al Santo Oficio de México. Ignacio hacía referencia a una supuesta fianza de cuatrocientos mil pesos que Alburquerque debía pagar, sin contar con que la Inquisición había determinado que saliese sentenciado en auto público “con vela verde en las manos, coroza y un rótulo en ella con palabras”. A la esposa de Salvador Adame había contado lo mismo, sumándole más rayas al tigre: Alburquerque no sólo sería castigado públicamente por la Inquisición, habría de ser condenado a muerte al descubrirse que poseía importantes caudales en tierras tan lejanas como China. Del mismo modo exhibió papeles que supuestamente pertenecían al juicio de Alburquerque y sobre otros asuntos relativos a la detención del duque en Veracruz. En fin, Ignacio recreó toda una historia en la cual incluso la duquesa de Alburquerque acudía con él para hablar de la oración y para obsequiarle libros espirituales.

Hombre condenado por la Inquisición.Obra de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860), inspirado por los grabados de Goya, ilustran la pena de salir en bestia de alabarda con coroza y soga al cuello.
Hombre condenado por la Inquisición.Obra de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860), inspirado por los grabados de Goya, ilustran la pena de salir en bestia de alabarda con coroza y soga al cuello.

En la próxima entrega de este post, la autora continuará esta historia con un lugar en el infierno para el virrey y la condena al juego de gallos. No se lo pierdan.

Como citar este artículo:
Aguilar García, Carolina Yeveth, “Infierno y coroza. O del destino de dos virreyes novohispanos según un alumbrado del siglo XVIII” en Blog Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 5 de marzo de 2015. URL: http://losreinosdelasindias.hypotheses.org/832

Acerca de Carolina Yeveth Aguilar García:

Licenciada en Historia por la UAM (Unidad Iztapalapa); Maestra en Historia por la UNAM. Actualmente cursa sus estudios de doctorado en la misma institución, en donde sigue la línea de investigación “Reformismo, resistencia y adaptación. Cofradías y terceras órdenes en la ciudad de México y alrededores (1750-1804)”. Es integrante de los seminarios “Estudios interdisciplinarios sobre creencias y prácticas religiosas en Nueva España. Siglos XVI-XIX”, adscrito al Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM y del seminario permanente “Vida conventual femenina novohispana”, adscrito al Centro de Estudios de Historia de México CARSO. Algunas de las líneas de investigación seguidas son: Historia de la Iglesia y de las prácticas religiosas en México (s. XVI-XX), Inquisición y sociedad en la Nueva España. Ha participado en varios coloquios y congresos. Ha publicado los artículos “Vivencias de una capuchina Oaxaqueña. La vida de sor María Coleta de San José a través de sus escritos” en Manuel Ramos Medina (coord.) Vida Conventual Femenina, siglos XVI-XIX, México, Centro de Estudios de Historia de México, CARSO, Fundación Carlos Slim, 2013, pp.193-209 y “Entre la verdad y la mentira. Control y censura inquisitorial en torno a las reliquias en la Nueva España”, en Luis René Guerrero Galván (comp.) Inquisición y derecho. Nuevas visiones de las transgresiones inquisitoriales en el Nuevo Mundo, del Antiguo Régimen a los Albores de la modernidad, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Jurídicas, 2014, pp. 93-107.

Imágenes:

1. Condenada por la Inquisición, de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860), tomada de https://www.museodelprado.es/coleccion/galeria-on-line/galeria-on-line/obra/condenada-por-la-inquisicion/
2. Retrato de don Francisco Fernández de la Cueva Enríquez, duque de Alburquerque, tomada de http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/497493.
3. Condenado por la Inquisición, de Eugenio Lucas Velázquez (ca. 1860), tomada de https://www.museodelprado.es/coleccion/galeria-on-line/galeria-on-line/obra/condenado-por-la-inquisicion/

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 3. Los alzamientos generales de los indígenas del Nuevo Mundo en los solsticios de San Juan y Navidad . Por Luis Miguel Córdoba Ochoa

Nuestro segundo colaborador es el doctor Luis Miguel Córdoba Ochoa, profesor de la Universidad Nacional de Colombia, sede Medellín. En los últimos años sus investigaciones se han centrado en los problemas relacionados con los diferentes ciclos de guerras entre españoles e indígenas en los siglos XVI y XVII. Igualmente ha estudiado las relaciones de méritos y servicios como parte de la “revolución escrituraria” del siglo XVI, medios con los que no solo los soldados se promovieron sino también mestizos e indígenas cuando se apropiaron de ella.
El interesante y propositivo texto con el que colabora en Mundus Alter se apoya en su tesis doctoral, en la cual estudia protocolos y gramáticas de la guerra y de la resistencia nativa. Que lo disfruten.

 

Los alzamientos generales de los indígenas del Nuevo Mundo en los solsticios de San Juan y Navidad . Por Luis Miguel Córdoba Ochoa

Desde Alaska hasta Chile los nativos americanos acumularon precisos conocimientos astronómicos antes de la llegada de los europeos a sus tierras. La identificación de los solsticios y de los equinoccios dio lugar a importantes ritos con los cuales se buscó propiciar la renovación de los ciclos agrarios que dependían del movimiento de sol de año a año. En algunos casos, se hacían observatorios y construcciones monumentales para celebrar allí los días en los que ocurrían los solsticios y los equinoccios, tal como sucedió con la pirámide de Chichen Itzá, en la cual, durante el equinoccio de primavera, la sombra de sus escalinatas forma una serpiente que la recorre al ritmo del desplazamiento solar. En diversas culturas americanas estas fechas implicaron una serie de sacrificios rituales y grandes ceremonias estatales en las cuales se afianzaban los lazos entre autoridades, como ocurría en el Tahuantinsuyu, cuando en el solsticio de diciembre se celebraba la fiesta de Cápac Raymi, que servía para marcar el comienzo del año y en la cual había un intercambio recíproco de bienes entre el Inca y los curacas.

 

En la imagen se observa el dibujo con el cual Guamán Poma recreó la celebración del solsticio de diciembre como una ceremonia de carácter estatal encabezada por el Inca.
En la imagen se observa el dibujo con el cual Guamán Poma recreó la celebración del solsticio de diciembre como una ceremonia de carácter estatal encabezada por el Inca.

 

Ahora bien, ese sentido ominoso de los solsticios y equinoccios no desapareció con la presencia europea, pues por el contrario resurgía una y otra vez en el Nuevo Mundo pero en un contexto marcado por la necesidad de luchar contra los españoles.
En Europa el solsticio de verano, conocido como el día de San Juan, el día más largo del año, y que se celebra el 24 de junio, y el solsticio de invierno, que es el día de Navidad, el más corto en el hemisferio norte, eran fiestas paganas que habían sido recubiertas con ropaje cristiano. Así pues, para los europeos, como españoles o portugueses, y para los nativos americanos eran dos fechas trascendentales, aunque por razones diferentes.
Posiblemente en algunas culturas del Nuevo Mundo los solsticios no sólo marcaron una fecha de rituales sacrificiales y de un nuevo año, sino que parecen haber sido consideradas propicias para dar inicio a ataques en contra de comunidades rivales y luego contra los europeos. Las evidencias indican que en diferentes lugares del Nuevo Mundo culturas sin conexión entre ellas eligieron los solsticios para lanzar algunos de sus principales ataques contra los españoles.
Dos de los casos más resonantes de alzamientos generales lanzados en los solsticios de verano se dieron en Chile. En el primero de ellos, los indígenas mapuches fueron dirigidos por Lautaro en la victoria que obtuvieron sobre las tropas del gobernador Pedro de Valdivia el 25 de diciembre de 1553, y como consecuencia de la cual el propio Valdivia fue decapitado. Los diversos relatos sobre este triunfo nativo señalan la movilización de diferentes etnias, lo que tal vez pudo ser posible por un acuerdo entre los tokis mapuches para lanzar los ataques contra los españoles en los días previos al solsticio.
Este exitoso alzamiento, que libró a los araucanos de la presencia española por décadas, tuvo una nueva y exitosa versión que se desarrolló en 1598. En ese año, también en el solsticio de verano, en la madrugada del 24 de diciembre, bajo la dirección del toqui Pelantaro, los mapuches asaltaron el campamento de otro gobernador de Chile, el veterano don Martín García Óñez de Loyola, bien conocido por haber capturado a Túpac Amaru.

Retrato de Beatriz Clara Coya y su esposo, Martín García Óñez de Loyola. Iglesia de la Compañía de Jesús, Cuzco. El gobernador don Martín García Óñez de Loyola, fue el segundo gobernador de Chile capturado y ejecutado en un alzamiento general en el solsticio del verano austral ocurrido en 1598. En 1553 el gobernador Pedro de Valdivia había corrido la misma suerte.
Retrato de Beatriz Clara Coya y su esposo, Martín García Óñez de Loyola. Iglesia de la Compañía de Jesús, Cuzco. El gobernador don Martín García Óñez de Loyola, fue el segundo gobernador de Chile capturado y ejecutado en un alzamiento general en el solsticio del verano austral ocurrido en 1598. En 1553 el gobernador Pedro de Valdivia había corrido la misma suerte.

Como resultado del asalto, los indígenas capturaron y decapitaron al gobernador en la batalla de Curalaba. Su cráneo fue usado como vaso ceremonial y sólo fue devuelto a los españoles años después.
En el caso de la Audiencia de Santa Fe, hoy Bogotá, también hay evidencia de que el día del solsticio era casi un llamado para asaltar a los españoles. Por ejemplo, el cronista Fray Pedro Simón narró que en 1584 la población de Medina de las Torres fue asaltada por los pijaos poco después de su fundación, quienes “hicieron una gran junta para dar sobre ella, como lo ejecutaron la noche de San Juan.”

 

En la imagen se observa una pintura de las costas de Tierra Firme y de la isla de la Española. Una de las ciudades que se identifica en el mapa es la de Santa Marta, que fue asaltada desde la Sierra Nevada por nativos de diferentes etnias el día de San Juan de 1600.
En la imagen se observa una pintura de las costas de Tierra Firme y de la isla de la Española. Una de las ciudades que se identifica en el mapa es la de Santa Marta, que fue asaltada desde la Sierra Nevada por nativos de diferentes etnias el día de San Juan de 1600.

Igualmente, el día de San Juan de 1600, tres pueblos de la Sierra Nevada, concertaron sus asaltos para aislar y buscar la destrucción del puerto de Santa Marta. Las noticias que se recogieron posteriormente indicaron que el asalto general había sido ordenado por los sacerdotes nativos de la Sierra, los mamos.
El llamado a los alzamientos generales que provocaba el solsticio de verano también se sintió en Nueva Inglaterra, donde el levantamiento de Metacomet, el líder indígena wampanoag conocido por los colonizadores ingleses con el nombre de King Philip, comenzó el 20 de junio de 1675, ocurriendo la primera muerte de un inglés el 24 de junio, el día de San Juan. En esa ocasión los nativos se concertaron para asaltar el mismo día decenas de poblados ingleses.
Seguramente una revisión más atenta revelará que allí dónde los españoles veían asaltos a los que caracterizaban como resultado de la barbarie nativa, en realidad correspondían a alzamientos planeados cuidadosamente para hacerlos coincidir con los solsticios y que consideraciones religiosas posiblemente inducían a los nativos a lo largo de todo el continente a creer que esas especiales fechas en las que el sol parecía detenerse en su movimiento eran las más adecuadas para vencer a los europeos.

Fuentes de las imágenes:

1) http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/260/es/image/?open=id2686363
Guamán Poma de Ayala, Nueva Corónica y Buen Gobierno. (1615). Dibujo 101. DEZIEMBRE, CAPAC INTI RAIMI [mes de la festividad del señor sol]/la gran pascua solene del sol/Imagen tomada de, El sitio de Guamán Poma de Ayala, Centro de Investigación de la Biblioteca Real de Dinamarca, Copenhague.

2) Retrato de Beatriz Clara Coya y su esposo, Martín García Óñez de Loyola. Iglesia de la Compañía, Cuzco. En http://es.wikipedia.org/wiki/Beatriz_Clara_Coya#mediaviewer/File:Loyola_y_Coya.

3) Archivo General de Indias, Mapas y planos, Panamá, 264. Título: “Pintura de la Costa de Cartaxena.” Fecha: 17 de abril de 1629.

Acerca de Luis Miguel Córdoba Ochoa:

Luis Miguel es Doctor en Historia por la Universidad Pablo de Olavide. Profesor Asociado de tiempo completo en el Departamento de Historia de la Universidad Nacional de Colombia-Sede de Medellín desde 1985. Es Director del Grupo de Investigación de Historia Moderna de América: Dominación, resistencia y creación cultural, grupo reconocido por Colciencias.
Es autor del libro, De la Quietud a la Felicidad. La villa de Medellín y los procuradores del cabildo entre 1675 y 1785. Bogotá, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica,1998 y autor de varios capítulos de libros y artículos que versan sobre la vida política y religiosa en el espacio Atlántico y la Nueva Granada.

Cómo citar esta entrada:

Córdoba Ochoa, Luis Miguel. “Los alzamientos generales de los indígenas del Nuevo Mundo en los solsticios de San Juan y Navidad” en Blog Los reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 19 de febrero de 2015. URL: http//losreinosdelasindias.hypotheses.org/817

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 2. Un reino en los Andes Calchaquíes

Un reino en los Andes Calchaquíes. Por Ana María Lorandi

Paisaje de los valles Calchaquíes
Paisaje de los valles Calchaquíes

En el post anterior diseñamos el perfil de Pedro Bohórquez, español carismático y caballero imaginado. Ahora contaremos sus aventuras en el Tucumán colonial[1]. Hacia 1656 Pedro Bohórquez abandona Chile y se dirige a Mendoza atravesando la cordillera. Continúa su derrotero hacia el norte, alojándose en las haciendas de los criollos de la región a quienes muestra su mapa afirmando que intenta llegar al Perú para retomar su señorío en el Paytiti, en los afluentes del Marañón. De esa manera se interna en el valle Calchaquí acogido por el cacique de los Tolombones, de nombre Pivanti. Durante 130 años los pobladores del valle han resistido la ocupación española protegidos por altos cordones montañosos de difícil acceso y fácilmente defendibles desde el interior. De composición multiétnica, ya sean jefaturas originarias o descendientes de colonos o mitimaes incas en parte provenientes del Perú, son agricultores con grandes establecimientos y fortalezas de factura en piedra, se mantienen informados sobre los excesos de la explotación colonial en las minas de Potosí y se niegan a ofrecer servicio personal en las encomiendas del Tucumán. La llegada de Bohórquez, proclamando parentesco con hijos de incas nobles llevados a España, aviva la esperanza de conservar su autonomía, gravemente amenazada en los últimos años.

Ruinas del pueblo de Quilmes, asentamiento preincaico
Ruinas del pueblo de Quilmes, asentamiento preincaico

En este capítulo de la “novela” de Bohórquez varios personajes su suman a su protagonismo: el Gobernador Alonso de Mercado y Villacorta, los padres jesuitas de las misiones de Santa María y San Carlos, en especial Hernando de Torreblanca, (únicos españoles residentes en el valle),[2] varios hacendados criollos de La Rioja y Catamarca, el obispo Maldonado que reside en Córdoba y el virrey Conde de Alba y Aliste, entre otros. Bohórquez convence al Gobernador que los indios, creyéndolo inca, confesarán la localización de minas y tesoros celosamente custodiados de las apetencias españolas, principal motivo de la tenaz resistencia a la conquista, y le propone un encuentro fuera del valle. Mercado y Villacorta acepta y se organiza la reunión en la localidad de Pomán, adonde Bohórquez llega acompañado por los principales caciques de Calchaquí y con el padre Torreblanca quien luego escribiría una Relación[3] justificando la intervención jesuita en estos asuntos. Los reciben nutrida comitiva de criollos y las reuniones y “juntas” para discutir la acción futura y los festejos se prolongan por quince días.

Noroeste argentino
Noroeste argentino

Las celebraciones festivas y la ritualidad formal confluyen en un escenario onírico mezclando esperanza y desconfianza. La recepción y despedida de los visitantes es revestida de solemnidades imitando la entrada de virreyes en la Lima colonial, claro, sin la misma fastuosidad[4]. En Pomán, en realidad una “no ciudad”, estas solemnidades adquieren un matiz de mascarada. Durante varias jornadas se realizan juegos de sortijas, toros, banquetes, misas, y Bohórquez convoca a los caciques endilgándoles uno de sus largos discursos. En suma, Bohórquez obtiene el nombramiento de Teniente General, Justicia Mayor y Capitán de Guerra, con jurisdicción en el valle Calchaquí y en otras zonas mineras, y también es autorizado a usar título de Inca, por lo que se le obsequia una vestimenta acorde con su rango y otras joyas. Bohórquez ha cumplido su fantasía: Rey de los indios y funcionario de Su Majestad Católica. A cambio, él y Torreblanca debían asegurar el cumplimiento de las mitas y expulsar a los indios escapados de sus encomiendas y refugiados en el valle, así como intensificar la evangelización. Ambos fueron muy prudentes en confirmar que lo harían en la medida de lo posible. Una vez regresados al valle, Don Pedro intentó alzarse con la tierra y hacer conjuración con los caciques, incluso en zonas alejadas como Famatina, famoso cerro con oro. Ceremonias y discursos se jalonan en su itinerario, les asegura que es su inca, sois mis hijos, sois mi sangre…. Estas noticias enfurecen al Virrey y el gobernador Mercado debe borrar con el codo lo que firmó con la mano. Transcurren varios meses con el juego del gato y el ratón: entrevistas, negociaciones, intentos de asesinarlo. En sus cartas, Don Pedro intercambia muestras de lealtad y amenazas, insulta a los jesuitas, al obispo Maldonado, a quienes les dice, perros maquiavelos que no querían que entrasen españoles en el valle ni que los indios supieran cosas de política ni que fueran ladinos… Los indios atacan las misiones, se preparan a la guerra, y los españoles también.  Bohórquez exige la presencia de un togado de la Audiencia de Charcas a fin de rendirse y confesar a los indios que los ha engañado diciendo que era descendiente de incas nobles. Después de un combate en el que los indios son derrotados, Bohórquez se entrega ante el oidor Retuerta y, a pesar del indulto que éste le concede, es conducido a Lima y encarcelado.

Hemos arribado al año 1660, el proceso es engorroso, los expedientes van y vienen desde el Perú al Consejo de Indias. Finalmente, acusado de intento de alianza en una revuelta de los caciques de Lima, Bohórquez es ajusticiado el 3 de enero de 1667 con pena de garrote y su cabeza expuesta frente al barrio indígena de San Lázaro.

Culminaremos esta historia con un párrafo del cronista jesuita Pedro Lozano:

Así terminó la pertinacia de este hombre, que aspiró ambicioso a no menor empresa que la de coronarse rey de las Indias. Este paradero tuvieron sus raras astucias y marañas, dirigidas todas al valer más, y ser más, pero erró el medio que fue fingirse indio cuando los indios son en Indias los que menos valen. ¡Raro capricho el de este hombre![5]

En realidad Pedro Bohórquez era un hombre entre dos mundos o un hombre en busca de su destino. Pensemos por un momento en este hombre desde nuestro presente, y viajemos con la imaginación al siglo XVII. ¿Quién era o qué era Bohórquez: un utopista, un pícaro, un hombre del barroco donde desmesura y cálculo racional se intercambia en proporciones desiguales? ¿Tenía un demonio familiar que se manifestaba por una memoria prodigiosa y le permitía adivinar las estrategias de sus enemigos, o supo organizar una red eficiente de espionaje para eludir los cercos que le tendían? Por cierto quien combate los demonios cree en ellos y todos, del virrey para abajo, así lo creían. ¿Tenía sensibilidad social y luchaba contra la opresión a la que eran sometidos los indios, o sólo los manipulaba en pos de que sus hazañas le otorgaran prestigio y riquezas? ¿Era un prisionero de su imaginación desbordada, o simplemente un mentiroso, un pícaro? Su país, el Paytiti imaginado se aproxima al del país de la Cucaña donde reinan el orden, la riqueza, el hedonismo. La ciudad es el locus de sus apetencias. ¿Pero qué era Calchaquí? ¿Su reino en las Indias como dice Lozano, el restaurador del inkario? ¿En qué medida su juventud de marginado desarrolla esa especial empatía por el dominado?

Errante entre la ciudad edénica y la lucha social, fue gobernador español y rey de los incas, mostró actos de heroísmo y habitó sin recelos en las aguas procelosas de las fronteras culturales. Simplemente un hombre de su tiempo. Y por último, ¿qué pasó con los pobladores del valle? Mercado y Villacorta realizó dos campañas, una en 1658 y otra en 1665 logrando someter a los indígenas y trasladándolos a diversas provincias, incluso hasta Buenos Aires. Cruento destino para el heroico pueblo calchaquí.

Cómo citar esta entrada:

Lorandi, Ana María. “Pedro Bohórquez, historia de un alucinado por el honor y el poder: Un reino en los Andes calchaquíes” en Blog Los reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 6 de febrero de 2015. URL: http//losreinosdelasindias.hypotheses.org/804

 


[1] Los sucesos vinculados con la presencia de Pedro Bohórquez en el valle Calchaquí están ampliamente documentados. Por vo­luntad del gobernador y posterior orden de los Virreyes, se instruyó un amplio sumario interno incorporado a los Autos del Proceso a Pedro Bohórquez que se encuentran en el Archivo General de Indias con las nomenclaturas Audiencia de Charcas 58, 121, 122 y varios expe­dientes de la Au­diencia de Lima. Parte de estos docu­men­tos se encuentran en copias mecanogra­fiadas en el Instituto E. Ra­vignani y en el Museo Etnográ­fico, ambos de la Facul­tad de Filosofía y Le­tras de la Universidad de Buenos Aires

[2] Ver mapas

[3] Torreblanca, Hernando de [1696] 1984. Relación Histórica de Cal­cha­quí. Ed. por Te­resa Pio­ssek Pre­bis­ch, Ed. Cul­tu­ra­les Ar­gen­ti­nas. Se­cre­ta­ría de Cul­tu­ra, Mi­nis­te­rio de Edu­ca­ción y Cul­tu­ral. Bue­nos Aires.

[4] Ortemberg, Pablo, Rituels du pouvoir à Lima. De la monarchie à la république (1735-1828). París, Ed. EHESS, París 2012.  Traducido al español y editado por el Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, 2014.

[5]Lozano, Pedro 1784-85. Historia de la Conquista del Paraguay, el Río de la Plata y el Tucumán. Casa ed. Imprenta Popular. Buenos Aires.

 

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Mundus Alter 1. Pedro Bohórquez, historia de un alucinado por el honor y el poder

Nuestra primera colaboración llega del sur del continente americano. La doctora Ana María Lorandi, arqueóloga y etnohistoriadora argentina de amplia trayectoria académica e investigadora superior emérita del Conicet, nos hace el honor de inaugurar nuestra nueva sección, Mundus Alter. Ana María ha escrito la investigación más amplia y acuciosa que existe sobre un rey impostor en la América hispánica. Los dejamos con su atractivo texto sobre Pedro Bohórquez, basado en su obra.[1]

 

 

La búsqueda del fabuloso Paytiti.  Por Ana María Lorandi

Región de las andanzas de Pedro Bohórquez en el oriente peruano-boliviano
Región de las andanzas de Pedro Bohórquez en el oriente peruano-boliviano

Contaremos la historia de un tal Pedro Bohórquez, aventurero, utopista, fabulador, carismático, conquistador, caballero imaginado, descendiente de los incas, o ¿un hombre en busca su lugar en el mundo? ¿Quién era en realidad Pedro [a veces Francisco] Bohórquez – Pedro Chamijo su verdadero nombre – este andaluz (probablemente un hidalgo bastardo) a quien la historiografía del siglo XVII agraciara con este amplio abanico de calificativos? Como tantos otros, llega al Perú con apenas 20 años a comienzos del siglo XVII en pos un destino de honores y oropeles atraído por las fabulosas noticias que llegaban de los Mundos Nuevos. Sin un peso en sus bolsillos se interna en la sierra y se casa con una mulata cuyo padre tiene una pequeña hacienda. Pasa unos años trabajando con su suegro, se familiariza con la cultura andina, aprende quichua y escucha noticias sobre ciudades y riquezas fabulosas ocultas en el corazón verde de la Amazonía: el dorado Paytiti, el país de Enín o el Candire. A la muerte de su mujer comienza a recorrer el Perú y a nutrir su imaginación con la fantasía de conquistar nuevas tierras. La selva, lugar de maravillas para un europeo, allí donde habitaban hombres con cola o con la boca en el estómago, también un lugar donde se refugiaron expediciones perdidas de los Incas. Bohórquez no era hombre que sólo se permitiese soñar e intenta en varias ocasiones internase en las fragosidades de las yungas andinas (ca. 1630-1640). Realiza varias “entradas” siguiendo los pasos de las misiones franciscanas y dominicas no siempre con autorización de las autoridades y cometiendo algunas tropelías que lo obligan a huir hacia Collao; por un tiempo vive entre indígenas chunchos de las yungas bolivianas y de allí va a Potosí y a Charcas. El presidente de la Audiencia, Juan de Lizarazu tiene orden de apresarlo, pero él mismo interesado en la posible existencia del Paytiti, lo invita a su mesa, escucha los relatos de Bohórquez sobre ciudades encontradas en medio de la selva y ve el mapa que le muestra como testimonio de sus expediciones; finalmente Lizarazu decide liberarlo. Bohórquez regresa a Lima, renovando sus intentos de conseguir la venia del virrey para una entrada formal con una hueste que formaría a “su costa y micción”.

Mapa del Paytiti
Mapa del Paytiti

 

¿Qué recursos utiliza Bohórquez para convencer al virrey? Confía en la magia de la palabra. Le escribe un Memorial[1] donde relata – en tercera persona-  lo que ve el suplicante “con sus propios ojos”: penetrando en el Marañón ha podido enterarse de los dilatados Reynos y provincias que contienen dentro de sí… con grandes poblaciones con mucho trato y comercio con sus embarcaciones flotas…de fisonomía agradable…muy blancos y barbados…aborrecen el hurto y rapiña y adulterio y la embriaguez… Pero no solo son bellos y tienen algún género de policía, tienen adornos de oro, perlas, piedras preciosas y plumerías, incluso alfombras tejidas con plumas, y su ubérrima tierra los provee de incienso, bálsamo, clavo, pimienta, canela…

Bohórquez no era un iletrado, tal vez educado por jesuitas en su tierra natal, redacta su Memorial[2] siguiendo las normas de estilo, describiendo primero la naturaleza y las riquezas que podía ofrecer para incitar la codicia española: oro, perlas, especias!!!, o sea el abanico de los deseos desde la llegada de Colón al Continente. Para elevar su prestigio y la importancia de su descubrimiento, afirma que encontró hombres más blancos que los de la sierra, virtuosos, industriosos; no eran los salvajes que se esperaba encontrar en la selva. Es más: Hay señores de provincias poderosos y ricos en vasallos que tienen… señorío a cuatro y cinco muy dilatadas… y se gobiernan debajo sus leyes. Y agrega un dato crucial:  estos pueblos podrían ser enclaves neo-incaicos, por lo cual logró ser recibido con beneplácito diciéndoles que por haber habitado entre ellos mucho tiempo aprendiendo su lengua materna y con industria y buena maña de que siempre ha usado ganándoles la voluntad y mucho amor que les tratan y comunican lo más secreto por lo cual y por el deudo y parentesco que les ha dado a entender que tiene con ellos trayendo su mismo traje y vestidura le obedecen en cuanto les manda con mucho amor, temor y respeto como si fuera su superior…

En estos párrafos pueden destacarse tres aspectos de la personalidad de nuestro héroe: abona la construcción del imaginario colectivo y su capacidad de proyectar el espejismo de inexistentes y opulentas ciudades; la descripción hiperbólica del paisaje natural, humano y social para incitar el interés de las autoridades y finalmente, aquello que será el eje de su estrategia al presentarse como conquistador y como inca. Se considera a sí mismo como articulador entre dos mundos, virtud imprescindible para ganarles la voluntad  sin recurrir a la violencia. En efecto, según lo relatado en el Diario, su ficción escrituraria no se aparta de su acción y una vez lograda la ansiada (aunque muy escueta) autorización del virrey, Bohórquez reúne una hueste, se instala en la misión dominica de San Francisco Solana a 14 leguas de Tarma y funda un asentamiento civil, nombrando autoridades y cabildo (1650). De todo ello deja constancia escrita en las Actas, revistiendo la “fundación” del pueblo con todas las formalidades jurídicas vigentes. Para ello recurre al consabido ritual autotitulándose Señor Gobernador descubridor. Mediante esta acción performativa,[3] Bohórquez legitima su ascenso social y de su hueste: planta el rollo de la justicia, corta ramas y hierbas y con la espada, azota el aire preguntando quién se opone a la posesión. El Diario narra el derrotero de la expedición y el encuentro, no siempre pacífico, con los indígenas, quienes finalmente “aceptan ser vasallos del Rey” gracias a un largo y encendido discurso de Don Pedro. Convencer al auditorio con la elocuencia es un código nativo, y él lo adopta, mostrando que su desmesura no excluye la racionalidad. En septiembre de 1650, la hueste toma posesión de la reducción de Quimiri y funda la “ciudad” de San Miguel Arcángel de Salvatierra (en honor al virrey) con presencia de fray Triviño “de la orden de los predicadores”. Cumplidos estos rituales se dirigen al pueblo de la Sal, al pie del cerro homónimo, famoso por sus riquezas.

El cerro de la Sal – como bien escaso en la selva – atraía a pueblos dispersos de una gran área y había conquistado fama de lugar de grandes riquezas – “oro” – en la imaginación de los españoles. La llegada a la cumbre del cerro fue motivo de nuevos rituales de posesión de esa tierra de nosotros tan deseada. De allí se regresa a Quimiri para organizar el poblado como cabecera para continuar la búsqueda del Paytiti.

Se organiza el cabildo, se distribuyen tierras y ganado probablemente hurtado de haciendas cercanas a Tarma, e incluso se otorgan encomiendas de indios, pero en estas últimas Actas no aparece la firma de Don Pedro, no se sabe si estaba ausente, tal vez en pos del Paytiti, o porque se negaba a explotar a los indios en beneficio de los conquistadores. Con esta información concluye el Memorial que fuera llevado a Lima por el “escribano” de la expedición y no se relata el final de este tramo de las aventuras de Bohórquez, pues tras los robos de hacienda las autoridades enviaron soldados para apresarlos y fueron dispersados con distintas penas. Nuestro héroe fue enviado a Valdivia en Chile, a luchar contra los araucanos.

¿Qué hay detrás de esta gesta? El sueño de un caballero imaginado, fundador de ciudades, un personaje carismático capaz de articular dos mundos superando sus contradicciones con el gesto y la palabra. Veremos que su celo por honores y poder no se detiene en la selva; seis años después lo buscará en los valles Calchaquíes, que para vergüenza de los españoles, conserva aún su autonomía después de 130 años de iniciada la conquista del Tucumán.

Esperen la segunda parte de esta historia la próxima semana.

Cómo citar esta entrada:

Lorandi, Ana María. “Pedro Bohórquez, historia de un alucinado por el honor y el poder: La búsqueda del fabuloso Paytiti” en Blog Los reinos de las Indias en el Nuevo Mundo. Sección Mundus Alter. Entrada del 22 de enero de 2015. URL: http//losreinosdelasindias.hypotheses.org/792

 

 

Sobre Ana María Lorandi:

Ana María Lorandi es doctora en Historia graduada en la Universidad Nacional del Litoral (hoy del Rosario) y especializada en Etnohistoria en la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París. Durante 30 años se especializó en arqueología del noroeste argentino y a partir de 1980 inició sus investigaciones sobre etnohistoria de la misma región. Ha sido profesora de la Universidades del Litoral y de La Plata y desde 1984, profesora titular y actualmente profesora de Consulta de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Es Investigadora Superior Emérita del Conicet de Argentina.  Es autora de doce libros sobre temas afines y una centena de capítulos y artículos en libros y revistas especializados de Argentina, USA así como de países americanos y europeos. Entre sus libros más conocidos se encuentra, De Quimeras Rebeliones y Utopías: la Gesta de Pedro Bohórquez, (1997)  traducido al inglés por Pittsburgh University Press con el título de Spanish King of the Incas: The Epic Life of Pedro Bohorques (2005). Ha compilado el Tucumán Colonial y Charcas, Buenos Aires, Edición de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (1997) y en 2013 El Ocaso del Imperio. Sociedad y Culturas en centro-sur andino. Buenos Aires, ed. Antropofagia. Es coautora con Cora V. Bunster de La Pedagogía del Miedo. Los Borbones y el criollismo en el Cuzco, 1780-1790. Lima, IFEA/CBLC, 2013. Ana María Lorandi ha sido fundadora del Instituto de Etnohistoria de la Universidad de Buenos Aires en el cual se han formado tres generaciones de discípulos.

 

 

 

 


[1] Lorandi, Ana María. De Quimeras, Rebeliones y Utopías. La gesta del Inca Pedro Bohorques. Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, 2005. Spanish King of the Incas: The Epic Life of Pedro Bohorques. Traducción de Ann de León. Prólogo de Peter Klarén.  Pittsburgh, Pittsburgh University Press, 2011.

 

[2] AGI, Indiferente del Perú 631. El Memorial es pre­senta­do por el Capitán Don Andrés Salgado de Araujo al Rey en 1663, en el que solicita licencia para realizar una nueva entrada al va­lle de Chan­chamayo. El documento consta de diversas piezas. El primero es el Memorial de Don Pedro Bohórquez, del cual Salgado era el lugarte­niente, donde Bohórquez narra sus conocimien­tos previos sobre la región y solicita una nueva entrada. Este primer informe es probable que date de 1649 o principios de 1650. El segundo es un Diario, en el cual constan “las cosas que se van obrando” y relata los sucesos de la entrada de Bohórquez y el someti­miento de los pue­blos Campas y Amueshas que habitaban Chan­chamayo y el cerro de La Sal, hechos que transcurren entre agosto y octubre de 1650. El tercero son las Actas del Cabil­do de la ciudad de San Miguel Arcángel de Salva­tierra fundada en el valle de Quimi­ri. De estos documentos se con­sultaron el ori­ginal del AGI y la edi­ción de Fer­nando San­tos en sus artículos “Bohórquez y la conquista espú­rea del Cerro de la Sal” y “Memo­rial” en Amazonia Pe­ruana, 1986, 13: 119-159 y 1987, 14: 131-150. Li­ma, Centro Amazó­nico de An­tropo­logía y Aplicación Prácti­ca.

 

[3] Boixadós, Roxana. “Fundaciones de ciudades como rituales. Análisis de tres casos en el contexto de la conquista del Tucumán colonial”. Anuario Antropológico, 92: 145-178, 1994. Río de Janeiro.

 


 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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