Reunión Internacional de Historiadores de México

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Me complace informarles que entre el 18 y el 21 de septiembre de 2014 se celebrará la XIV Reunión Internacional de Historiadores de México. Este importante evento tendrá lugar en el Centro Katz de la Universidad de Chicago.

https://historiadoresdemexico.uchicago.edu/

Invito a quienes se encuentren en la ciudad de Chicago, Illinois en esos días a asistir a la mesa 23 en la que tengo el honor de participar. Esta mesa está programada para el día viernes 19 de septiembre entre 5:30 y 7:00 pm en el Centro Gleacher.

MESA 23: Nuevas propuestas historiográficas en torno al concepto de ‘opinión pública’. Nueva España-México (siglos XVII-XIX).
Sala 404

Presidente: Beatriz Rojas, Instituto de Investigaciones Dr. José María Luis Mora.

Natalia Silva Prada, Library of Congress, “El movimiento de opinión contra el Santo Oficio de la Inquisición: los pasquines y rumores novohispanos en los procesos de comunicacíon política (s.XVII-XVIII)”.

Gabriel Torres Puga, El Colegio de México, “Pasquines, libelos y agitación política a finales del periodo colonial”.

Alfredo Ávila Rueda, El Colegio de México/Universidad Nacional Autónoma de México, “Opinión pública, voluntad general y conflicto político al final de la república federal”.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un rey profetizado: “Juan Santos, Apuynga Guaynacapac”, “inga dueño del Perú” (I)

Juan Santos cerca franciscanosEncuentro de Juan Santos con los franciscanos de Quimiri. Obra de fray Gabriel Sala.

Juan Santos Atahualpa. Un personaje que poco a poco se iría configurando en el imaginario de los pobladores del virreinato peruano de mediados del siglo XVIII. Él mandó su primer mensaje de reclamo monárquico a los frailes franciscanos[1] de las misiones de la selva con dos hombres negros llamados Congo y Francisco. Esto es lo que mandó a decir a finales de mayo de 1742:

Su ánimo es dice, cobrar la corona que le quitó Pizarro y los demás españoles, matando a su padre, (que así le llama al Inca)[2] y enviando su cabeza a España. Dice que estuvo y viene de Angola y de los Congos; que habló con los ingleses, con quienes dejó pactado que le ayudasen a cobrar su corona por mar, y que él vendría por tierra, recogiendo su gente, para el fin de recobrar su corona; y que a ese fin le enviaron sus hermanos, principalmente el mayor, a la Montaña; que él es bueno, que no intenta introducir ley nueva, más que la que predican los Padres, que esa es la verdadera; que luego que acabe de juntar esta gente, sube con ella a Quimiri, en donde llamará a los serranos, sus vasallos, para que le acompañen a la empresa; pero que antes que vaya el padre fray Manuel del Santo solo; que quiere que escriba al señor Virrey para que se la restituya, esto es su corona y si no que él la pasará a tomar por fuerza”.[3]

En su lógica, Juan Santos estaba haciendo una petición y una advertencia. Su primera intención, la cual repite cuatro veces en esa primera aparición, es proclamarse como nuevo rey. Si no se diera esta restitución que consideraba legítima, “la corona que le quitó Pizarro”, amenazaba con tomar la corona por la fuerza. Seguía un canal legítimo a través de mensajeros que le pudieran llevar su inquietud al virrey como el representante más cercano del rey. Claro está que su discurso peticionario se encontraba antecedido por amenazas en las que traslucen ideas de una organización rebelde en ciernes. Dice haber buscado apoyo previo en los ingleses y haber sido enviado por sus hermanos. Recordemos dos viejas utopías aquí presentes: el eterno regreso del Inca o ‘inkarrí’ y el apoyo ‘del inglés’, ideas que “recorre [n] la historia temporal y espacial de América Latina y que se va[n] reconfigurando desde el siglo XVI hasta el [siglo] XVIII”.[4]

En otro documento firmado en una fecha muy cercana, en junio 29 de 1742, la rebeldía es mucho más nítida y la comunicación con el virrey trasciende la idea de la petición. Santos Atahualpa buscaba ya el reconocimiento como rey. El testigo directo de estas palabras fue el lego fray Santiago de San Pedro de Alcántara quien las transmitió al padre Joseph Gil Muñoz predicador apostólico del colegio de Santa Rosa de Ocopa y misiones de infieles del Cerro de la Sal y quien a su vez escribió a don Domingo de Unda, síndico apostólico de las misiones del Cuzco:

Que el año de cuarenta estaba para venir que no tuvo licencia de Dios y que este año se la dio y viene a componer su reino y que saliese luego al punto, dio una orden, inviolable a todos sus hijos ingas, quienes ya le han reconocido por su Dios y le han incado su rodilla: mando que me sacasen de cada pueblo tres ingas hasta el pueblo de Nuestra Señora del Patrocinio de Quimiri, y de aquí sus ingas mestizos me pondrán en Tarma en casa del corregidor y que le dijese a este que me diese mula de silla y un inga o mestizo, para que me acompañase hasta dar su embajada al señor virrey y que le dijese de su parte que el inga dueño del Perú, venía a su casa o palacio a coronarse y que él no va a meterse en España sino a sus mismas casas y que si no quería salir, que se aprontase, que el iría a tirarle el pescuezo del y a su hijo como a unos pollitos: que saliere a encontrarle con los cuatro españoles que había en el Perú, porque los indios serranos eran sus hijos y los mestizos ingas, como también los negros que hay en todo el reino del Perú, por ser comprados con su plata y que mirasen por donde habían de zafar porque el inglés su pariente venía por mar y el iría por tierra. Dice que tiene tanta sabiduría como Salomón y superjeño e sabe.[5]

Hay otro testimonio más y muy similar, del padre fray Santiago Vásquez de Caicedo, quien en junio de 1742 se habría encontrado con Juan Santos en Quisopango. Allí disponía además el imperativo de ordenar sacerdotes indios.  En este sitio el fraile lo oyó decir:

Que había mucho tiempo que deseaba manifestarse; pero que Dios no le había dado licencia hasta entonces. Que venía a componer su reino, y que su ánimo era salir a coronarse a Lima; que no quería pasar a España ni a reino que [no]  fuese suyo. Que el virrey podía tener a bien dejarle tomar posesión de sus reinos que si salía a estorbarles, él tenía sus hijos los indios y mestizos, y los negros. Que viesen por donde habían de escapar, porque su pariente el inglés vendría por mar, y el combatiría por tierra…que enviaría a los frailes a España en navíos en los cuales vendría licencia de Roma, para que se ordenasen sus hijos los incas. Que no había de haber más clérigos que los indios y los padres de la Compañía, porque eran muy provechosos para la república.[6]

De la rebelión del famoso Juan Santos Atahualpa los académicos han escrito ríos de letras. Del líder del movimiento rebelde que tuvo lugar en la selva peruana entre 1742 y 1756 se sabe mucho menos, aunque su nombre ha circulado intensamente en la historiografía andina.

El propósito de esta entrada es pensar en Juan Santos como en un rey. En las reconstrucciones históricas de la rebelión se menciona el hecho de su autoproclamación real, pero creemos que vale destacar aún más este aspecto y en el marco de la investigación que estamos adelantando. No estamos biografiando a un personaje sino intentando dar una explicación histórica a la emergencia de estas realezas y al significado de la realeza proclamada por Juan Santos en el contexto de los disturbios ocurridos en el centro del virreinato peruano a mediados del siglo XVIII.

No nos interesan tanto las etiquetas mesiánicas, milenaristas, protanacionalistas o independentistas, ni el enorme proceso de ideologización para el que ha servido Juan Santos y las corrientes con las que se ha tendido más frecuentemente a identificar este levantamiento. El carácter del levantamiento se hace evidente ya en las primeras declaraciones y el particular reclamo de la corona perdida del Inca es un elemento de importante peso para rastrear las intenciones políticas del levantamiento, de su líder y de sus seguidores. Incluso en sus intensas preocupaciones religiosas puede leerse una estrategia de tipo político, aspecto que analizaremos en una próxima entrega.

Daniel J. Santamaría arremete con todas sus fuerzas contra la idealización de la que ha sido víctima Juan Santos.[7] Cuestiona como otros también, la poca crítica de las fuentes y la ahistoricidad de la aplicación de modelos etnográficos no válidos en el pasado. Nos recuerda que un líder no actúa sólo y que sus acciones se insertan en movimientos de disenso preexistentes en la selva peruana. Acontecimientos como la rebelión llamada de ‘Juan Santos’ muestran la gran cantidad de intereses que pueden revelarse en el manejo del espacio y de los recursos. Esos intereses no hicieron otra cosa que filtrar las crónicas y los informes de gobierno, únicas fuentes con las que se cuenta hoy para analizar el hecho. A pesar de las quejas de los historiadores, encuentro una gran riqueza en esas fuentes y en comparación con otros movimientos rebeldes, no es deleznable lo que existe. Incluso pueden hacerse comparaciones de los testimonios, tal como los tres que presentamos antes, referentes al momento en el que Juan Santos se presentó socialmente en 1742 y en donde transmitió su autoproclamación como rey y sus objetivos iniciales.

Antes de continuar con la proclamación real de Juan Santos, haremos una pequeña recapitulación  del sentido y de los hechos de la rebelión del que él fue el líder más prominente y conocida sólo por su nombre: la rebelión de Juan Santos Atahualpa.

Esta perturbación tuvo lugar en un territorio de misiones franciscanas en las provincias selváticas de Jauja, Tarma y Huánuco. Como zona de frontera, misiones como la de Quimiri, Eneno y Sonomoro eran también guarniciones militares. El levantamiento se prolongó por unos 15 años y precedió cuatro décadas a la famosa rebelión de Tupac Amaru. Igualmente, en esta misma región se conocieron varios disturbios precedentes que señalan la existencia  de problemáticas de larga duración en la zona. La presencia de los misioneros franciscanos en esa ceja de la selva es de finales del siglo XVII, pero su asentamiento más exitoso se dió sólo a partir de 1732. Para esta fecha ya había habido varios episodios rebeldes. Entre ellos podemos mencionar la rebelión de la etnia Amuesha de la misión de Eneno en 1712, otra de la misma etnia de la parcialidad de Caco en 1719 y el alzamiento del líder asháninca Fernando Torote ocurrido en 1724 y el de su hijo Ignacio Torote en 1736-37.[8]

Luis Miguel Glave advierte con razón que aunque los disturbios liderados por Santos han intentado ser mostrados como un movimiento rebelde coherente, existen muchas lagunas para defender tal afirmación. El poder de convocatoria del líder no fue permanente, no existió una real alianza multiétnica, constó de momentos de mayor y menor violencia así como de mayor y menor obediencia por parte de las etnias selváticas al líder más conocido de la rebelión. En el movimiento se vieron involucrados, en diferentes etapas, tanto indios selváticos como serranos, muchas veces forzados por las circunstancias. También participaron negros y mulatos y algunos españoles, a pesar de que algunos de sus seguidores buscaron ponerlos al margen del movimiento y del nuevo reino en un principio. Los principales participantes indios pertenecían a las etnias amuesha, asháninka, conivos, simirinches y algunos pueblos de lengua arahuac.

En una de sus investigaciones Glave sugiere que la primera fase del movimiento está más marcada por la presencia del cristianismo que la segunda, donde predominarían los rasgos milenaristas.[9]  Yo no estaría tan segura de esto. Revisaremos cronológicamente los documentos existentes para mostrar que el reclamo de la corona y el ideal del inkarrí son la base de los cuestionamientos a los preceptos y prácticas católicas. Desde muy temprano puede percibirse en Santos el ánimo de mostrarse como un elegido de Dios, como un profeta con una misión salvífica. Si bien su discurso inicial tiene un sustrato católico, no sus ideas. Esas ideas son las que en etapas avanzadas del movimiento y cuando ha cobrado más confianza, lo llevarán a prescindir totalmente del Dios católico, de la Virgen y de Jesucristo. Un proceso bastante similar al que se observa en otros rebeldes que se autoproclamaron reyes. El caso más cercano que viene a mi memoria es el de Jacinto Canek, indio maya yucateco que protagonizó una rebelión en 1761.

Hay que rescatar otros elementos de importancia que explican el movimiento: los de orden cultural y económico. No hay que descuidar tanto las presiones que los religiosos franciscanos ejercieron sobre los nativos de la selva en sus misiones, así como las presiones de las nuevas actividades productivas impuestas. La introducción del cristianismo implicaba afectar las creencias y prácticas religiosas, la práctica de la poliginia o las prácticas mágico-medicinales. Las presiones del mundo productivo tenían que ver con la incorporación de fuerza de trabajo nativa selvática a las empresas españolas y mestizas como el cultivo de coca, tabaco, caña de azúcar, textiles y producción de aguardiente. Todo y a pesar de que existían prohibiciones de incorporar a la población nativa neófita, es decir, la que estaba por ser cristianizada, en las misiones recién fundadas.[10] En síntesis, las posibles causas de la rebelión fueron “el desdén hacia los indios de la montaña, la negligencia de las autoridades virreinales y los intereses encontrados de ministros, misioneros, comerciantes, pobladores nuevos y gobierno superior”.[11]

¿Pero quién era Juan Santos? Un enigmático personaje que no pertenecía al mundo de la selva, de quien se decía y creía era serrano, probablemente de Cuzco o de Huánuco y educado por los jesuitas. Su vida selvática habría sido el producto de una fuga por el asesinato de uno de los jesuitas con los que vivía y que pocos años antes le habría dado la oportunidad de viajar por el Congo y por España. El hecho de la fuga es idealizado por Santos, quien en uno de sus mensajes decía que había sido enviado por sus hermanos a la Sierra. Según él, tenía tres hermanos en el Cuzco. Muchos de los misioneros que lo conocieron atestiguan su pertenencia al Cuzco y su asistencia al colegio de los indios de la Compañía de Jesús. Hablaba varios idiomas, entre ellos el quechua, el castellano, el latín y el campa y tenía así mismo conocimientos de astronomía. Cuando se rebeló tenía un poco más de 30 años. Su apariencia física era la de un indio amestizado: de estatura mediana, color pálido, fornido y pelo cortado al estilo de los indios de Quito –corto adelante y en la frente y con una coleta- y barba con bozo. Vestía una cushma pintada (vestido de una sola pieza usado por los indios amazónicos) y cargaba un crucifijo de plata en el pecho. Su introducción a la selva desde el Cuzco –según contaba Santos- fue hecha por un curaca de la etnia Simirinchi llamado Bisbiqui.  Recientemente se han rescatado las tradiciones asháninca, una de las etnias con las que Juan Santos convivió. Entre estos nativos hay todavía hoy una memoria muy fuerte y muy presente de Juan Santos.  Ellos dicen que Juan Santos era hijo de Cosai (José) Santoshi (Santos) Shencari (Shingari) y de doña María Atahualpa Coya, nieta del padre sol y descendiente de los últimos incas.[12]

A Juan Santos se le conoció en su época como “el levantado”, “el rebelde de las montañas”, “taita inca”, “taita inga”, “Gaspar, Melchor y Baltazar”, “escandaloso apóstata y fingido rey”, “Apu Inca, Huayna Capac”, “indio cristiano de la ciudad del Cuzco”, “intruso inca”, “el hijo de Dios” o “Ynga y señor de todo este vasto imperio”. Debemos advertir que todos estos apelativos implican la visión de las propias autoridades y los recuerdos de algunos de los testigos. La utilización de esos sobrenombres va cambiando históricamente, a medida que  los hechos violentos se suceden o medida que los cronistas y las autoridades van reconstruyendo los hechos. De todas maneras, desde muy temprano se supo que Apu Inga significaba “rey supremo de estos reinos”.

Su rebelión fue profetizada en 1739, aunque anunciada después de conocidos los hechos. En esa profecía es rescatable la mención a la coronación. Se cuenta que el fraile José Vela ‘predijo’ muchos años antes (en realidad sólo tres años antes) –como aparece en el libro de fray Fernando Tena- que en el año 1742 “se levantaría en este reino un monstruo abominable que entraría lleno de soberbia, a coronarse rey de todo este reino y Nuevo Mundo del Perú”.

En una próxima entrada continuaremos profundizando sobre los aspectos específicos de la proclamación de Juan Santos y en aquellas características que lo fueron configurando como un hombre-dios. Recuperaremos  algunos documentos poco difundidos y en una versión no segmentada, así como las imágenes y el imaginario de la población asháninca actual sobre Juan Santos Atahualpa.


[1] Estos frailes eran fray Manuel del Santo, fray José Cabanes y fray Domingo García quienes informaron por carta al padre comisario Joseph Gil Muñoz acerca de las intenciones de Juan Santos. La carta es de junio 2 de 1742.

[2] Esta es una nota del editor de la fuente, Francisco Loayza cuya obra citamos adelante.

[3] Francisco A. Loayza. Juan Santos, el invencible. Lima: D. Miranda, 1942, pp.2-3.

[4] Natalia Silva Prada. “Los sueños de expulsión ó extinción de los españoles en conspiraciones, rebeliones, profecías y pasquines de la América Hispánica, siglos XVI al XVIII”. Dossier Sueños, miedos e identidades. Vivencias y narrativas de las independencias americanas, Chronica Nova, n. 38, Departamento de Historia Moderna y de América, Universidad de Granada, 2012, pp.

[5] Así está escrita esa última frase incomprensible.

[6] Testimonio recogido originalmente por José de Amich.

[7] Daniel J. Santamaría. “La rebelión de Juan Santos Atahualpa en la selva central peruana (1742-1756). ¿Movimiento religioso o insurrección política?” en Boletín americanista, n.57, 2007, 233-256.

[8] Fernando Santos Granero. “Anticolonialismo, mesianismo y utopía en la sublevación de Juan Santos Atahualpa, siglo XVIII” en Santos Granero, Fernando (comp.). Opresión colonial y resistencia indígena en la alta amazonia. Quito: Flacso/Abya-Yala/Cedime, 1992.

[9][9] Luis Miguel Glave. “El Apu Ynga camina de nuevo. Juan Santos Atahualpa y el asalto de Andamarca en 1752” en Perspectivas latinoamericanas, n.6, 2009, pp.28-68.

[10] Estos aspectos son tratados por Fernando Santos Granero en ibid, op.cit.

[11] Luis Miguel Glave, op.cit.

[12] Enrique Casanto Shingari. El poder libre asháninca : Juan Santos Atahualpa y su hijo Josecito. Estudio histórico, Pablo Macera; tradiciones ashánincas, Enrique Casanto. Surquillo, Lima, Perú : Universidad de San Martín de Porres, Fondo Editorial, 2009.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Presentación del libro Los Reinos de las Indias y el lenguaje de denuncia política

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Porción de una 'Efigie' en la cabecera del blog

A propósito de los reyes en la cabecera del blog: una ocasión para reflexionar sobre iconografía real en el arte ‘colonial’. (o la política en el arte)

 

Porción de una 'Efigie' en la cabecera del blog

Porción de una ‘Efigie’ en la cabecera del blog

Hace unos días cambié la imagen de la cabecera de mi blog. El mensaje que he querido transmitir está relacionado con la temática de la realeza que he estado desarrollando actualmente, pero también con su representación en los Reinos de las Indias, en un primer momento, a través de los reyes usurpadores.

Tras varias horas de navegación virtual di por fin con un espléndido proyecto y con una serie de lienzos que en su tiempo fueron titulados “Las efigies de los Incas o reyes del Perú”.

El proyecto PESSCA (Project on the Engraved Sources of Spanish Colonial Art) es gestionado por un equipo de la Universidad de California en Davis.[1] En su sitio, dan cuenta de 28 ejemplares diferentes de las efigies incas, que en su mayoría presentan una sucesión de la dinastía inca, la cual se empalma de manera natural con las dinastías españolas e incluso en un caso existe un lienzo en el que de los gobernantes incaicos se salta al libertador del Perú, Simón Bolívar. Esta transferencia ‘natural’ llevó a la nominación del rey de España en el cuadro del beaterio limeño de Copacabana para nativas como “augustísimo inca”.[2]

La porción de la imagen que usamos en la cabecera de nuestro blog corresponde al número de archivo 1293B, cuyo anónimo artista es relacionado con la escuela del Cuzco.[3] El lienzo es fechado en 1745 y su original se encuentra en el convento de San Francisco en Huamanga, Perú.[4]

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Otra versión muy similar de las efigies de los incas y de la escuela del Cuzco es de 1725 y reposa en el Museo de la Catedral de Lima.

La simbología contenida en estas imágenes es de gran valor para el estudio de las representaciones de la realeza y para comprender su propio significado intrínseco.

En la cabecera del lienzo y en un lugar central aparece la imagen de Jesucristo, a quien se dedica la obra. Es evocado en unas frases que circundan la imagen como “Rey inmortal de los siglos, rey de reyes y señor de señores que os llamó de las tinieblas a su admirable luz”. Es el monarca supremo que está por encima de cualquier rey mortal. Aparece con una corona de oro y una túnica roja, portando una cruz en su mano derecha y un ramo de olivo en su mano izquierda. Puede ser leído como la expresión de la supremacía del catolicismo en las tierras conquistadas y del poder sagrado sobre el poder terrenal.

A los lados de la imagen sacra aparecen los escudos de armas de Castilla y de León (del lado de la cruz) así como el escudo de armas de los Incas concedido por la Corona (del lado del ramo) en el que aparece un felino selvático, uturúnku y dos serpientes, amaru, animales sagrados vinculados con las riquezas de la tierra.[5] Encima de los respectivos escudos se posan la corona castellana (de oro) y el símbolo de la realeza incaica, la mascapaicha.

En un lugar intermedio entre los escudos y los reyes aparecen las imágenes de cuerpo entero de los que se creen los fundadores históricos de la dinastía, Manco Capac Inca (Hijo del Sol, al que señala con la mano izquierda) y su madre, Mama Huaco, respectivamente a la izquierda y a la derecha del cuadro. En la larga leyenda que rellena la cabecera de esta pintura, se expresa la forma en la que se interpreta la Historia de este pueblo y señala así mismo sus errores, basándose en los conceptos transmitidos por el mundo occidental. Al final del texto escrito hay una interesante explicación relacionada con la propia representación de los reyes incas: “las insignias y trajes fueron al modo que representa la imagen de cuerpo entero”.   

El símbolo de la realeza incaica estaba formado por una especie de turbante alrededor de la cabeza hecho de lana de vicuña y por la mascapaicha, cuya borla, el llauto, estaba hecho de lana roja fina (cumbi) e incrustaciones de hilos de oro ubicada en el centro de la frente. En la parte central frontal tenía también dos plumas de corequenque, ave falconiforme muy difícil de ver, las cuales simbolizaban la división del mundo en el Hanan (mundo superior) y en el Hurin (mundo inferior). Una pluma era tomada del ala derecha del corequenque macho y la otra del ala izquierda del corequenque hembra. Este objeto era de uso exclusivo del Sapa Inca. En su cabeza se hacía corpórea la organización política y social del Tahuantinsuyu (territorio gobernado por los incas y formado por cuatro regiones).[6]

Manco Capac en los Comentarios Reales de los Incas

Manco Capac en Historia y genealogía de los reyes incas de Fray Martín de Murúa (1590)

 El inca era representado con otros dos objetos que reflejan también dicha organización: el tupa yauri y el tupa cusi. El primero era un cetro de madera pintado de amarillo brillante y simbolizaba el poder que Inti (El Sol) habría concedido a los Incas, así como el control y la conquista militar. La transferencia se habría dado por la entrega de uno de sus rayos, idea que aparece graficada en algunas pinturas del periodo y que se insinúa en esta específica de las ‘Efigies’. Al cetro lo llamaba en su Coronica Guaman Poma de Ayala, guaman chambi y decía que tenía la cabeza rematada en una estrella de cobre o piedra.

El segundo estaba formado por un par de vasos de oro que representaban la habilidad del Inca para mantener la estabilidad, la paz y el orden social. Este objeto no aparece en los cuadros pero si un escudo que refiere en sus dibujos Guaman Poma de Ayala.

De los reyes españoles representados en el cuadro sólo el primero, Carlos V, porta su corona de oro y su armadura, haciendo manifiesto la fuerza del poder imperial. Igualmente, es el único que aparece señalando con su mano una cruz que simboliza claramente, la introducción de la religión católica en el Perú durante su reinado y la sustitución de Inti. Felipe II y Felipe III aparecen con traje negro y golilla. Desde Felipe IV se aprecia un cambio en la moda del cuello y en el color del vestido, tal como los habían retratado algunos pintores de la época como Diego Velásquez, Jean Ranc, Frans Parbus el joven o Sofonisba Anguisola. Dos de los monarcas borbones aparecen con las típicas pelucas que caracterizaron la moda del siglo XVIII.

Felipe II de Sofonisba Anguisola Felipe II de Sofonisba Anguisola

Felipe IV de Diego Velásquez

Felipe IV de Diego Velásquez

La reproducción de los periodos históricos se apega a la realidad histórica. Felipe V aparece dos veces, debido al breve reinado de su hijo Luis I en 1724, tras la abdicación del primero. Felipe V gobernó entre 1700 y 1746, a excepción de los ocho meses de 1724 en los que lo hizo su hijo, cuyo reinado es representado con fidelidad en las “Efigies”.

Estos cánones de representación obedecen al estilo de la mayor parte de los retratos de pintores famosos de la época. Incluyendo a Carlos V, la mayoría de los reyes españoles eran representados sin la corona y sólo con un báculo rojo, tomado probablemente de los retratos del siglo XVIII, en los que el este objeto es mucho más pequeño que los de las reproducciones que aparecen en algunas obras protagonizadas por los austrias mayores.

Felipe V por Frans Parbus el joven

Felipe V por Frans Parbus el joven

Pasemos ahora a dar un vistazo al elemento político que alimentó la confección de este tipo de efigies y que revela la existencia de un programa político.[7] Juan Nuñez Vela y Ribera, mestizo arequipeño en la corte de Madrid entre 1691 y 1695, se encontraba atrás de esta idea. Él fue el artífice de muchos de los logros que a finales del siglo XVII obtuvieron los indios, tales como el reconocimiento de ocupar cargos en el Tribunal de la Inquisición, gesto con el que se afirmaba implícitamente, la limpieza de sangre india. Igualmente, el reconocimiento de nobleza (1697) para los descendientes de los caciques y de los antiguos monarcas. Estos aspectos abrían la posibilidad de ocupar cargos en las órdenes militares y en el sector eclesiástico.[8]

Nuñez Vela fue quien enfatizó en sus memoriales al rey y en su correspondencia con los caciques “la sucesión de las coronas”[9] y llegó a convertir en reyes a los incas del Tahuantinsuyu.

Existieron tres cuadros –hoy desaparecidos- que precedieron a los de las ‘Efigies’. Son tres lienzos de 1571 ordenados por el virrey Francisco de Toledo que tenían como finalidad “dar a conocer al Rey la grandeza y antigüedad de los territorios del Tahuantinsuyu”.[10] Así mismo, la idea estaba ya presente en los Comentarios reales del inca Garcilaso de la Vega a principios del siglo XVII.

Las ‘Efigies’ se volvieron populares[11] desde el momento en que se constituyeron en una forma de agradecimiento de los kurakas (caciques) a la política real de concesiones.[12]

Efigies de 1750

Efigies de 1750

Esta importante serie iconográfica nos ha permitido reflexionar sobre asuntos de gran trascendencia en el periodo de gobierno español en los territorios americanos: la forma en la que finalmente se asimiló la transferencia del poder de los Incas a los españoles, la mestización de las ideas políticas y de las representaciones culturales, el uso de las obras pictóricas mayores por parte de los pintores indios y mestizos locales, así como la recuperación del sentimiento de la dignidad real y el papel que en ello debió jugar la capacidad para negociar por parte de las autoridades españolas y la intermediación de escritores laicos y religiosos en el proceso. Es patente además, el uso de específicas interpretaciones de la Historia en las descripciones textuales de este tipo de cuadros y en la forma en la que las imágenes se reproducen.

Resulta de gran interés resaltar de nuevo, la presencia de la cultura política en el arte, la cual se hace patente en la serie de las “Efigies de los Ingas o Reyes del Perú”.


[1] http://colonialart.org/us

[2] Alfonso Rodríguez Gutiérrez de Ceballos. “Las series icónicas pintadas de los emperadores incas en el siglo XVIII y su continuidad en la monarquía hispánica” en Víctor Mínguez (ed.). Visiones de la monarquía hispánica. Castelló de la Plana, Universitat Jaume I, 2007, p.181.

[3]Célebre escuela colonial de pintura caracterizada por su originalidad y valor artístico en la que se fundieron la tradición artística occidental con la visión del mundo indo-mestizo. En 1583 el jesuita Bernardo Bitti introdujo el manierismo.

http://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_cuzque%C3%B1a_de_pintura

[4] La foto fue tomada de la publicación del Banco de Crédito del Perú titulada Los Incas reyes del Perú (2005) y le conceden el crédito de la localización de la imagen a Teresa Gisbert, quien originalmente la citó en Iconografía y mitos indígenas en el arte. La Paz, 3ª.ed., Gisbert y Cía, 2004.

[5] Estos animales aparecen en uno de los escudos (diferente al que estamos comentando)que presenta en su obra Guaman Poma de Ayala. Carlos A. González et.al., Guaman Poma testigo del mundo andino. Santiago, Centro de investigaciones Barros Arana, 2003.

[6] Thomas B.F. Cummins. Toasts with the Inca. Andean abstraction and Colonial Images on Quero Vessels. University of Michigan Press, 2002.

[7] Este programa político fue revelado por Juan Carlos Estenssoro Fuchs y Luis Wuffarden según asevera Fernanda Macchi en la obra que citaremos adelante.

[8] Fernanda Macchi, Incas ilustrados. Reconstrucciones imperiales en la segunda mitad del siglo XVIII. Madrid-Frankfurt am Main, Iberoamericana-Vervuet, 2009.

[9] Ibid, p.235.

[10] Wuffarden, 2005, p.211 en Macchi, p.235.

[11] Teresa Gisbert en “Iconografía y mitos indígenas en el arte”, 1980.

[12] Alfonso Rodríguez Gutiérrez de Ceballos. “Las series icónicas pintadas de los emperadores incas en el siglo XVIII y su continuidad en la monarquía hispánica” en Víctor Mínguez (ed.). Visiones de la monarquía hispánica. Castello de la Plana, Universitat Jaume I, 2007, p.181.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Un rey de la gente africana en la Nueva España

 

 

 

capucciniCongo - Copy

YANGA. Este fue el nombre popular dado a un nativo africano llamado Gaspar Ñyanga. En su nombre, Yanga era ya portador de la figura real que encarnó. Su propio apellido significaba, “rey de la gente perteneciente a la realeza” y se decía que era descendiente de una familia real (de Gabón) de nación “Bron” (Bran) y “si no lo cautivaran, fuera rey en su tierra”.[1] Además de esto, se le conoció como ‘rey de los montes de Río Blanco’.[2]  Por los años de 1578 se habría escapado de su amo, “habiéndosele juntado otros que le tenían por su cabeza”.[3] Sus seguidores se llamaban yanguicos y se cuenta que cuando ya era de edad avanzada había encargado las “cosas de la guerra” a otro “negro angola” llamado Francisco de la Matiza. Algunos historiadores del África occidental “sostienen la imposibilidad de que un noble africano fuese vendido en el tráfico esclavista”,[4] sin embargo, muchos de los autonombrados reyes de las Américas sostenían lo mismo o eran tratados como reyes por sus congéneres: Bayano (Tierra Firme, 1552-1558), Benkos Biohó (Cartagena, ca.1590-1619), y Ganga Zumba (Palmares, Brasil, ca.1670-1678)[5] son ejemplos de esa situación.  A menudo también, los reyes de las fiestas cofradiales eran elegidos en primera instancia entre aquellos que habían nacido en África, aludiendo a que habían sido reyes en su tierra. Nina de Friedman considera que ese liderazgo más que derivar de un linaje real e histórico, puede originarse en las dotes de estos personajes como líderes, guerreros y negociadores, más que de una tradición de poder traída desde África. No obstante, no debe descartarse la capacidad que los transterrados tuvieron de reproducir formas de gobierno en América que buscaban emular varios modelos de las monarquías del África central,[6] mas allá de si realmente eran individuos de linaje real. De cualquier manera, era un gesto en el que se materializaba una búsqueda de legitimidad. 

En 1608 los españoles emprendieron una campaña para combatir a Yanga y a sus seguidores –huidos treinta años atrás- y según cuenta el padre jesuita Juan Laurencio, testigo de esta entrada, ellos habitaban en un pueblo que tenía solo nueve meses, pues se habían mudado recientemente de otro. Allí tenían una iglesia pequeña con candelas encendidas y “unas flechas incadas delante del altar”.[7]  En el pueblo habitaban además de esclavos fugados, mujeres indias y mulatas. Asimismo, vieron la casa de Yanga, la cual, a deducir por los asientos y bancos dispuestos, servía para hacer “consultas de paz y guerra”.  Igualmente, tenían muchos cultivos.  A los españoles que fueron a combatirlos los amenazaron con “comérselos a tasajos y sus corazones”.[8] El autogobierno y la organización de los asentamientos palenqueros ha sido relacionado con muchos modelos de África central, jerárquicos y orientados a las necesidades de autodefensa y retaliación.[9]

El alzamiento de Yanga cobra una importancia histórica especial más que por los efectos devastadores que causaban él y los suyos en los caminos, el comercio y la economía de las haciendas, por los resultados que obtuvo en su negociación con los funcionarios de la Corona. Logró algo inédito hasta entonces: pactar la conversión del palenque en un pueblo libre situado a diez kilómetros de la villa de Córdoba. San Lorenzo de Cerralvo, más conocido como San Lorenzo de los negros adquirió estatus de pueblo, como otro cualquier pueblo indio de la América hispánica.  En ese proceso, Yanga cedió su posición de realeza, proclamándose, ‘cristiano y vasallo del rey’,[10] a cambio de conservar la gubernatura local, que curiosamente fue aceptado que fuera hereditaria, así como la liberación de los yanguicos. Además de esto, se les concedió el autogobierno local con un cabildo propio, una porción de tierra, un justicia mayor español y una administración religiosa de franciscanos. El viajero napolitano Gemelli Careri visitó este pueblo a fines del siglo XVII, al cual describió en 1697 como “situado en medio de un bosque. Como está habitado todo por negros, allí parece que se está en Guinea. Por lo demás son de hermosas facciones y aplicados a la agricultura.”[11]  La Corona, a cambio de la colaboración de los ex insurrectos en la captura de los esclavos fugitivos, llegó a estas amplias concesiones, las cuales demuestran que el cimarronismo era considerado un terrible flagelo en aquellos tiempos. Esta inédita situación se constituyó así, en el primer experimento de negociación con un grupo de esclavos huidos, al que le siguieron San Miguel de Soyaltepeque (1670), Mandinga (1735) y Nuestra Señora de los Morenos de Amapa (1769),[12] los cuales históricamente fueron hostigados por los hacendados de la región.[13]

Imagen: Tomada de documento sobre los capuchinos del Congo. Biblioteca Cívica de Torino, Italia


[1] Laurencio, Juan, Campaña contra Yanga en 1608, pról. de Leonardo Pasquel (México D.F.: Citlaltépetl, 1974), 9.

[2] Juan René Málaga, Levantamiento y principios de Yangua rey de los negros cimarrones de la Nueva España (Málaga: Juan René, 1619), 1.

[3] Laurencio, Campaña, 9.

[4] María Cristina Navarrete, Cimarrones y palenques en el siglo XVII (Cali: Universidad del Valle, 2003), 69.

[5] Las fechas dadas entre paréntesis corresponden al periodo del cimarronaje.

[6] Richard Price, Maroon Societies, 188.

[7] Laurencio, Campaña,  21.

[8] Laurencio, Campaña, 25

[9] Uno de los autores que comenta esto es David Davidson, “Negro slave control” en Richard Price, Maroon Societies, 94.

[10] Laurencio, Campaña, 32.

[11] Giovanni Gemelli, Viaje a la Nueva España. Francisca Perujo (pról., trad., notas) (México D.F.: UNAM, 1976),  246.

[12]Jane G. Landers, “Cimarrón and Citizen. African Ethnicity, Corporate Identity and the Evolution of Free Blacks Towns in the Spanish Circum-Caribbean” en Jane G.Landers and Barry M. Robinson (eds.), Slaves, Subjects and Subversives. Blacks in Colonial Latin America (Albuquerque: University of New Mexico, 2006), 132.   Un estudio detallado del destino del pueblo de Yanga y de otros pueblos negros puede ser consultado también en Adriana Naveda Chávez-Hita, “De San Lorenzo de los negros a los morenos de Amapa: cimarrones veracruzanos, 1609-1735” en Rina Cáceres (comp.), Rutas de la esclavitud en África y América Latina (San José: Universidad de Costa Rica, 2001).

[13] En Nueva Granada se estableció un pacto similar con los cimarrones de los palenques de la Sierra de María, cerca de Cartagena de Indias, el cual llevó a la fundación de San Basilio del Palenque entre 1713 y 1714, proceso mucho más largo y doloroso que el de Yanga y probablemente vinculado a la historia previa de los cimarrones de Domingo Biohó, tema aún en debate.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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“A tuerto o a derecho nuestra casa hasta el techo” y que “quien tal hace que tal pague”: Advertencias de Lope de Aguirre a su Majestad Felipe II

lope1Esta es la tercera parte del caso del conquistador Lope de Aguirre y sus marañones. Para quienes no nos han seguido antes, les recomendamos leer las dos entradas precedentes, en donde comentábamos las circunstancias por las cuales había habido dos proclamaciones reales en el Amazonas y en las que se cuestionó la legitimidad del rey Felipe II.

Después de los 40 sanguinarios días que Aguirre y sus secuaces pasaron en la Isla Margarita y en los que mató a 14 de sus marañones y a once de los vecinos, dos frailes, dos mujeres y dos indios, ‘el tirano’ continuó su travesía hacia el Perú. En el sitio de La Borburata escribió la famosa carta dirigida a Felipe II, la cual finalmente fue enviada desde Valencia.

En ella, como “tirano”, se dirigía a “Su Majestad el Rey Felipe natural español, hijo de Carlos invencible”. Sin muchas pretensiones, se presentaba como “mínimo vasallo, cristiano viejo de medianos padres, hijodalgo, natural vascongado en el reino de España en la villa de Oñate” (136). Aunque en la carta se dirigió a Felipe II tratándolo de “Excelentísimo Rey y Señor”, aclaraba que no lo era para él ni para sus compañeros. Para ellos era “cruel e ingrato” a los buenos servicios que ellos le habían prestado. Lo exculpaba en el hecho de que quizás había sido engañado por sus ministros de Indias. Siendo tan buenos vasallos y por no poder sufrir más las crueldades de sus oidores, virrey y gobernadores, explicaba las razones por la cuales decidió salir de su obediencia, “desnaturalizándonos de nuestras tierras, que es España” (137), haciendo crueles guerras. Así presentaba a Felipe II su rebeldía y en particular añadía que las razones de su desobediencia eran las siguientes:

1)   El no poder sufrir los pechos, apremios y castigos de sus ministros

2)   El favoritismo con sus hijos y criados, quienes usurparon a los conquistadores como él, la fama, vida y honra.

3)   El ignorar el premio que merecían por haberlo servido en la rebelión de Francisco Hernández Girón. Si no fuera por él y sus hombres, Lope creía que Francisco Hernández sería ya rey del Perú.

4)   Acusaba directamente al virrey Marqués de Cañete de “lujurioso, malo, ambicioso y tirano”, quien había mandado a ahorcar a Martín de Robles y a Alvaro Tomás Vásquez y a otros que le habían servido en el descubrimiento y conquista del reino.

5)   La ‘disolución’ de los frailes, involucrados en ‘mercadurías’, adquisición de bienes temporales, venta de sacramentos de la Iglesia, comportamientos poco caritativos, poco amigos de los pobres, ambiciosos, glotones y soberbios. Casi todos, decía, tenían pretensiones de gobernar la tierra.

6)   El no remunerar atentamente el trabajo de sus vasallos y el permitir los altos salarios de sus oidores, quienes pretendían ser ‘adorados’ como ‘Nabucodonosor’. Los acusaba de pasar la mayor parte del tiempo preocupados por el casamiento de sus hijos e hijas, al punto que entre ellos era común el uso del refrán: “a tuerto o a derecho nuestra casa hasta el techo” (140).

 

Sus quejas iban acompañadas de duras sanciones. Acusaba al Rey de: “cruel y quebrantador de la palabra” y su perdón lo tenía en menos crédito que “los libros de Martín Lutero” (137). Le recordaba que “hay Dios para todos, e igual justicia y premio, paraíso e infierno” (141). Lope le decía al rey que aunque sabía que “pocos reyes van al infierno” (138) es porque eran pocos y porque muchos eran “menores de edad” y como tal, esto los exculpaba del castigo, porque “todo hombre inocente es loco y vuestro gobierno es aire” (138). También se contaba que había dicho que el Rey debería mostrar el testamento de Adán, para ver si en realidad éste le había dejado a él estas tierras de las Indias. (166)

 

No queremos centrarnos en el conocido delirio de Lope, sino destacar que a pesar de él mismo, sus razones de rebeldía y desnaturalización se basaban en un principio de justicia y asombrosamente, (por aquello de su ímpetu sanguinario) en la fe cristiana y en el respeto a la Iglesia. Lope le advertía también a Felipe II que en “ningún tiempo ni por adversidad que venga dejaremos de ser sujetos y obedientes a los preceptos de la Santa Iglesia de Roma” (141). En “fe de cristiano” juraba ante el rey que si “no pones remedio en las maldades desta tierra, que te ha de venir azote del cielo”. (140). Le advertía, ya sin ánimo de obtener ningún premio, “porque yo y mis compañeros no esperamos ni queremos de ti nada”. (140). Eso no obsta para que en la vida cotidiana blasfemara constantemente. Una vez se le oyó decir que “no dejasen los hombres de hacer todo lo que su apetito les pidiese por miedo del infierno, que para ir al cielo sólo bastaba creer en Dios, y que no quería él soldados muy rezadores, sino que si fuese menester jugasen con el demonio el alma a los dados, y otras muchas otras herejías” (167).

 

Esta es la esencia de la carta y la esencia de la pretensión de gobernar de Lope de Aguirre. Resulta increíble la capacidad de exigir justicia ante el rey y sus paralelos comportamientos de “tirano”, de uno que al mínimo gesto de desobediencia reaccionaba con la daga. Uno de los pregones leídos en el ajusticiamiento de uno de los muchos que consideró infieles decía y resumía su postura:

 

“Esta es la justicia que manda hacer Lope de Aguirre, fuerte caudillo de la gente marañona, a este hombre por leal servidor del Rey de Castilla, mandarle a hacer cuartos, quien tal hace que tal pague” (150). Además de la ejecución, su crueldad se apoyaba en la burla y en el descrédito de los poderes reales. Al pasar junto a uno de los ejecutados se le oyó decir: “Cómo no viene el Rey de Castilla a resucitaros”? (150).

 

En su travesía hacia el Nuevo Reino continuaron sus crueles procedimientos y no perdió ocasión para seguir ultrajando a la real persona, según cuenta nuestro cronista Francisco Vásquez: “el tirano mofaba de la gente del rey, y decía: mirad marañones a que tierra os ha traído Dios, y en la que os queríades quedar, mirad que medrados están los soldados del Rey”, (155) burlándose de sus grasientas y viejas lanzas y monteras.

            Las terribles acciones sanguinarias de Lope y sus hombres no se prolongarían por mucho más tiempo. Poco a poco, el temor de los llamados hombres del rey fue medrando y buscaron apertrecharse para defenderse del tirano Aguirre. Después de muchos enfrentamientos y de los disensos de la gente de Aguirre que se fue pasando al bando ‘enemigo’, llegaría la hora final de este singular hombre. En las cercanías de la Nueva Segovia de Barquisimeto, abandonado por sus hombres y después de matar a su propia hija, entregó las armas. A pesar de que pidió ser entregado al gobernador, dos de sus marañones, Custodio Hernández y Cristóbal Galindo decidieron dispararle, antes de verse más mal involucrados de lo que ya estarían por sus viejas acciones. Una vez muerto, su cabeza fue llevada a Tocuyo y expuesta en una jaula en medio de la plaza. La mano derecha fue enviada a Mérida y la izquierda a Valencia.

El cronista que nos llevó de la mano por esta historia aseguraba que de Lope de Aguirre quedaría “memoria eterna” y se refería a él como al “más perverso hombre que ha nacido en el mundo”. (166). Murió, el 27 de octubre de 1561.

Para el final hemos reservado un epitafio a Felipe II que contrasta enormemente con  la imagen que de su rey tenía Aguirre:

Templanza de ánimo moderado, y

Sumo poder, majestad y amor, siendo

Diferentes, en tu pecho se hallaron juntos

y concordes. Tan perfecto príncipe

eras, que los vasallos de valde te servían

y el enemigo te amaba;

según lo cual no hay de que espantar, si tantos,

reinos y señoríos a tu imperio acrecentaste.[1]

 

 

 


[1][1] Los versos originales son en latín por esto la versificación no parece apropiada. Francisco Gerónimo Collado, Descripción del túmulo y relación de las exequias que hizo la ciudad de Sevilla en la muerte del rey don Felipe II. Sevilla, Imprenta d.José María Geofrín, 1869.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Los Reinos y su libro: e-book e impreso

Los_Reinos_de_las_I_Cover_for_KindleContraPFinalLa vida de este blog ya va por su cuarto año y las experiencias que he tenido durante este tiempo me han decidido a convertir esos retazos de tiempo y escritura en algo corpóreo: un libro.

Cada una de las entradas del blog puede decirse que es una investigación en miniatura, pero cada una de ellas está vinculada a una lógica general: el conocimiento y análisis del significado de las palabras subversivas en el antiguo régimen. En la primera parte del libro se incluyen transcripciones de documentos originales, la mayor parte de ellos, inéditos hasta ahora.

“Los Reinos de las Indias” y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S. XVI-XVIII): Dos años de aventuras históricas en un blog es el título del libro que he elaborado con la finalidad de dar a conocer todos los textos escritos entre los años 2011 y 2012 en una forma coherente.

Con la creación de este libro aspiro a que el radio de difusión de la Historia se amplíe. En él se han tratado dos temas fundamentales: los pasquines y las profecías como expresiones de la cultura política de antiguo régimen. Una cultura política caracterizada por el reclamo subrepticio, típico de una época marcada por la ausencia de libertad de expresión.

Y no obstante esa carencia, hemos recuperado un considerable número de casos en los que ni el miedo al castigo, a la censura o al fuego de la Inquisición detenían a sus protagonistas. Hombres, mujeres y niños que desde el Mediterráneo (incluso más allá de él) hasta Iberoamérica, dejaron testimonio de su capacidad de cuestionar al sistema estatuido. Además de las expresiones de disenso que presentamos a través de pasquines y profecías, hay otros casos adicionales que incluyen oraciones ‘religiosas’ burlescas, cartas satíricas y rumores.

Los invitamos a entrar en el mundo y en la lógica de los autores anónimos de pasquines o en la de algunos que incluso, expusieron su personalidad: un irlandés, un nativo yucateco, un mestizo ilustrado, religiosos de diversas órdenes. Entre los promotores de profecías el universo es muy variado: mujeres de África, India, España, Italia y la Nueva España, hombres de Irlanda, Portugal, España y los reinos americanos de los más diversos estamentos: nobles, plebeyos mestizos, nativos, artesanos, cortesanos y religiosos.

El libro puede adquirirse en dos versiones: como e-book y en papel. Ambas presentaciones están a la venta en el sitio de Amazon.com. El libro electrónico puede leerse no sólo en kindle (e-book de Amazon) sino a través de un programa que puede bajarse a cualquier PC, ipad, ipod o tablet. En el sitio de Amazon y en la esquina derecha superior de la imagen de la carátula del libro está disponible la vista de las primeras secciones.

Versión e-book: http://www.amazon.com/lenguaje-denuncia-politica-Atlantico-XVI-XVIII-ebook/dp/B00I2XXZJ0

Versión en papel: https://www.createspace.com/4625551?ref=1147694&utm_id=6026

Los dejo con el índice general del libro:

ÍNDICE

1. Introducción: ¿Por qué crear y escribir un blog de historia y convertirlo en un libro?                                                                                                                                                                 

2. ¿Cuál es el hilo conductor de Los Reinos de las Indias

     en el Nuevo Mundo?

3. El rey, el reino y sus reinos de las Indias (o de

     por qué es inapropiado hablar de la colonia)

4. Escrituras criminalizadas (I)                    

5. Escrituras criminalizadas (II)                   

6. Escrituras criminalizadas (III)                  

7. Escrituras criminalizadas (IV)                 

8. Crítica política en palabras injuriosas  

9. Crítica política en palabras injuriosas:

     Pasquines y contrapasquines del siglo XVI      

10. Crítica política en palabras injuriosas: Licencia para pecar

11. Crítica política en palabras injuriosas: una piedra en el zapato (1a.parte) 

12. Otra vez William Lamport y la Biblioteca Digital

       Mexicana    

13. Una piedra en el zapato: Continuación del Papel de Antonio de Peralta 

14. Crítica política en palabras injuriosas: apelación de un irlandés a los justos juicios de Dios

15. Nuevo Vitral Monográfico y Nueva Reseña

16. Il Gobbo di Rialto: Una escultura muy locuaz

17. El Blog de Historia: del aula virtual a la Universidad

18. Crítica religiosa en palabras injuriosas: mandamientos para una orden no tan santa

19. Crítica religiosa en versos injuriosos: un Padrenuestro mordaz contra los jesuitas   

20. Continuación del Padrenuestro injurioso

21. Críticas en el mundo eclesiástico: de mercedarios, censura inquisitorial y otros cuernos

 22. Críticas irónicas e injuriosas: del mundo religioso al mundo civil

23. Críticas injuriosas contra “El Carcelén”: del mundo religioso al mundo civil 

24. Y las últimas injurias contra “El Carcelén”

25. Denuncias infamantes en lenguaje maya:

       “si lo hiciera el pobre indio […] lo castigaría el señor cura”                                      

26. Injurias por todo el continente americano: ¿Qué pasó

       en 1794? 

27. 1794 desde la esquina opuesta del continente: pasquines

        más incendiarios

28. Más pasquines favorables a la libertad francesa:

       Lima, Cuzco y Huamanga 

29. William Lamport o Guillermo Lombardo de Guzmán:

        mis reflexiones históricas

30. En Santafé de Bogotá: máxima alerta en 1794 y la

       rebelión de los pasquines

31. Las banderillas de Quito: 1794

32. Una ciudad mexicana (historia en imágenes)

33. También en la Habana: un pasquín sedicioso a

        finales de 1794 

34. [...] Y también en 1795: continúan apareciendo

       pasquines a favor de la libertad en Cartagena y

       Buenos Aires

35. Los Reinos de las Indias: el año 2011 en el día

       del nacimiento de un Nuevo año astronómico

 36. ¿Qué le puede aportar a la historiografía el estudio

       de las profecías?

37. Circulación de noticias: William Lamport y sus

       “parientes” irlandeses 

38. ¿Existe una diferencia real entre los verdaderos

       y los falsos profetas?

39. “Que el demonio se dice estrella”: los adivinos-falsos

        profetas y sus taxonomías 

40. Grandes mentes medievales y renacentistas

        interesadas en ‘la profecía’

41. Palabras que matan: Profetas muertos por sus

       profecías (De Europa a América)

 42. La muerte social de una prestigiosa profetisa política:

       Lucrecia de León

43. La “increíble y triste historia” de fray Francisco de la Cruz

       y sus profecías

44. Antonio de Gouveia: ¿profeta o demonio en carne humana?

45. Kimpa Vita y sus peligrosas profecías              

46. Profetismo entre los indígenas: rebeldía antiespañola

47. Profetizando entre los indios: dos españoles contra el rey

       de España 

48. Agustín Ascuhul: el chamán que prometió que la tierra

       devoraría a los españoles     

49. Vetas políticas del profetismo moderno y contemporáneo

50. El zapatero santo o Nostradamus portugués

51. Mirrha: una esclava de oriente mitificada en la Nueva

       España (1606-1688)

52. Novedades editoriales en ‘Los Reinos de las Indias’

53. “Mentirá la obra de la oliva”: profecía y política en la

         voz más lúcida de Fray Francisco de la Cruz

54. De niños profetas y otras profecías jesuíticas

55. De cofradías, profecías e independencias     

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Dos años de un blog y un libro

ContraPFinalLos_Reinos_de_las_I_Cover_for_KindleLa vida de este blog ya va por su cuarto año y las experiencias que he tenido durante este tiempo me han decidido a convertir esos retazos de tiempo y escritura en algo corpóreo: un libro.

Cada una de las entradas del blog puede decirse que es una investigación en miniatura, pero cada una de ellas está vinculada a una lógica general: el conocimiento y análisis del significado de las palabras subversivas en el antiguo régimen. En la primera parte del libro se incluyen transcripciones de documentos originales, la mayor parte de ellos, inéditos hasta ahora.

“Los Reinos de las Indias” y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S. XVI-XVIII): Dos años de aventuras históricas en un blog es el título del libro que he elaborado con la finalidad de dar a conocer todos los textos escritos entre los años 2011 y 2012 en una forma coherente.

Con la creación de este libro aspiro a que el radio de difusión de la Historia se amplíe. En él se han tratado dos temas fundamentales: los pasquines y las profecías como expresiones de la cultura política de antiguo régimen. Una cultura política caracterizada por el reclamo subrepticio, típico de una época marcada por la ausencia de libertad de expresión.

Y no obstante esa carencia, hemos recuperado un considerable número de casos en los que ni el miedo al castigo, a la censura o al fuego de la Inquisición detenían a sus protagonistas. Hombres, mujeres y niños que desde el Mediterráneo (incluso más allá de él) hasta Iberoamérica, dejaron testimonio de su capacidad de cuestionar al sistema estatuido. Además de las expresiones de disenso que presentamos a través de pasquines y profecías, hay otros casos adicionales que incluyen oraciones ‘religiosas’ burlescas, cartas satíricas y rumores.

Los invitamos a entrar en el mundo y en la lógica de los autores anónimos de pasquines o en la de algunos que incluso, expusieron su personalidad: un irlandés, un nativo yucateco, un mestizo ilustrado, religiosos de diversas órdenes. Entre los promotores de profecías el universo es muy variado: mujeres de África, India, España, Italia y la Nueva España, hombres de Irlanda, Portugal, España y los reinos americanos de los más diversos estamentos: nobles, plebeyos mestizos, nativos, artesanos, cortesanos y religiosos.

El libro puede adquirirse en dos versiones: como e-book y en papel. Ambas presentaciones están a la venta en el sitio de Amazon.com. El libro electrónico puede leerse no sólo en kindle (e-book de Amazon) sino a través de un programa que puede bajarse a cualquier PC, ipad, ipod o tablet. En el sitio de Amazon y en la esquina derecha superior de la imagen de la carátula del libro está disponible la vista de las primeras secciones.

Versión e-book: http://www.amazon.com/lenguaje-denuncia-politica-Atlantico-XVI-XVIII-ebook/dp/B00I2XXZJ0

Versión en papel: https://www.createspace.com/4625551?ref=1147694&utm_id=6026

Los dejo con el índice general del libro:

ÍNDICE

1. Introducción: ¿Por qué crear y escribir un blog de historia y convertirlo en un libro?                                                                                                                                                                 

2. ¿Cuál es el hilo conductor de Los Reinos de las Indias

     en el Nuevo Mundo?

3. El rey, el reino y sus reinos de las Indias (o de

     por qué es inapropiado hablar de la colonia)

4. Escrituras criminalizadas (I)                    

5. Escrituras criminalizadas (II)                   

6. Escrituras criminalizadas (III)                  

7. Escrituras criminalizadas (IV)                 

8. Crítica política en palabras injuriosas  

9. Crítica política en palabras injuriosas:

     Pasquines y contrapasquines del siglo XVI      

10. Crítica política en palabras injuriosas: Licencia para pecar

11. Crítica política en palabras injuriosas: una piedra en el zapato (1a.parte) 

12. Otra vez William Lamport y la Biblioteca Digital

       Mexicana    

13. Una piedra en el zapato: Continuación del Papel de Antonio de Peralta 

14. Crítica política en palabras injuriosas: apelación de un irlandés a los justos juicios de Dios

15. Nuevo Vitral Monográfico y Nueva Reseña

16. Il Gobbo di Rialto: Una escultura muy locuaz

17. El Blog de Historia: del aula virtual a la Universidad

18. Crítica religiosa en palabras injuriosas: mandamientos para una orden no tan santa

19. Crítica religiosa en versos injuriosos: un Padrenuestro mordaz contra los jesuitas   

20. Continuación del Padrenuestro injurioso

21. Críticas en el mundo eclesiástico: de mercedarios, censura inquisitorial y otros cuernos

 22. Críticas irónicas e injuriosas: del mundo religioso al mundo civil

23. Críticas injuriosas contra “El Carcelén”: del mundo religioso al mundo civil 

24. Y las últimas injurias contra “El Carcelén”

25. Denuncias infamantes en lenguaje maya:

       “si lo hiciera el pobre indio […] lo castigaría el señor cura”                                      

26. Injurias por todo el continente americano: ¿Qué pasó

       en 1794? 

27. 1794 desde la esquina opuesta del continente: pasquines

        más incendiarios

28. Más pasquines favorables a la libertad francesa:

       Lima, Cuzco y Huamanga 

29. William Lamport o Guillermo Lombardo de Guzmán:

        mis reflexiones históricas

30. En Santafé de Bogotá: máxima alerta en 1794 y la

       rebelión de los pasquines

31. Las banderillas de Quito: 1794

32. Una ciudad mexicana (historia en imágenes)

33. También en la Habana: un pasquín sedicioso a

        finales de 1794 

34. [...] Y también en 1795: continúan apareciendo

       pasquines a favor de la libertad en Cartagena y

       Buenos Aires

35. Los Reinos de las Indias: el año 2011 en el día

       del nacimiento de un Nuevo año astronómico

 36. ¿Qué le puede aportar a la historiografía el estudio

       de las profecías?

37. Circulación de noticias: William Lamport y sus

       “parientes” irlandeses 

38. ¿Existe una diferencia real entre los verdaderos

       y los falsos profetas?

39. “Que el demonio se dice estrella”: los adivinos-falsos

        profetas y sus taxonomías 

40. Grandes mentes medievales y renacentistas

        interesadas en ‘la profecía’

41. Palabras que matan: Profetas muertos por sus

       profecías (De Europa a América)

 42. La muerte social de una prestigiosa profetisa política:

       Lucrecia de León

43. La “increíble y triste historia” de fray Francisco de la Cruz

       y sus profecías

44. Antonio de Gouveia: ¿profeta o demonio en carne humana?

45. Kimpa Vita y sus peligrosas profecías              

46. Profetismo entre los indígenas: rebeldía antiespañola

47. Profetizando entre los indios: dos españoles contra el rey

       de España 

48. Agustín Ascuhul: el chamán que prometió que la tierra

       devoraría a los españoles     

49. Vetas políticas del profetismo moderno y contemporáneo

50. El zapatero santo o Nostradamus portugués

51. Mirrha: una esclava de oriente mitificada en la Nueva

       España (1606-1688)

52. Novedades editoriales en ‘Los Reinos de las Indias’

53. “Mentirá la obra de la oliva”: profecía y política en la

         voz más lúcida de Fray Francisco de la Cruz

54. De niños profetas y otras profecías jesuíticas

55. De cofradías, profecías e independencias     

 

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Dos Reyes en el Amazonas: Impugnaciones a Felipe II (II Parte)

Felipe II

Felipe II

Continuamos con nuestra entrada acerca de cómo los marañones de la expedición de Pedro de Ursúa se “desnaturaron de Felipe II”.

Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”[1] es el real protagonista de esta historia de sangre y deslealtad. Pero también, de reclamo de justicia. Recordemos que el origen de estos hechos temerarios fue el mal reparto del botín de la conquista y la escasa suerte con la que corrieron un número importante de españoles.

En la entrada anterior narramos la forma en la que el primer rey amazónico, don Fernando de Guzmán, fue proclamado. Su reinado duró 5 meses, desde el 1 de enero de 1561 hasta el 22 de mayo. El final de su ilegítimo reinado fue determinado por el mismo que lo propuso, el tirano Aguirre.

Muy pronto comenzaron las sospechas mutuas y se crearon rápidamente bandos. Los de Guzmán sentían que había sido un equívoco matar al gobernador y empezaron a conspirar para matar a Aguirre, quien se había rodeado de numerosos soldados que lo seguían en todas sus manifestaciones extremas.

Guzmán y sus hombres dudaban que fuese viable iniciar otra guerra en el Perú. En este ambiente, Aguirre se adelantó a Guzmán y comenzó una nueva masacre: Lorenzo de Salduendo, doña Inés, el capitán Alonso de Montoya, el almirante Miguel Robledo, el clérigo Alonso de Henao, el  capitán Miguel Serrano, Gonzalo Duarte, Baltasar Toscano y finalmente D.Fernando, quien fue muerto “a estocadas y arcabuzazos” (99).

Aguirre pidió a su gente no alborotarse por lo que habían visto, “que aquellas eran cosas que la guerra causaba” (100) y que aquello era el producto de que su príncipe y los demás no habían sabido gobernar. Se proclamó él mismo como general y distribuyó nuevos cargos y oficios. La expedición continuó con muchas dificultades río abajo, encontrando en el camino indios que identificaron como caribes y brasiles. Los asesinatos continuaron entre la gente que Aguirre consideraba desleal o simplemente no acorde con sus ideas. Finalmente, el 20 de julio de 1561 llegaron a la Isla Margarita y allí se hizo justicia de otros fieles a Guzmán que antes se le habían escapado.

En la Isla Margarita los desastres continuaron. Primero se hicieron pasar por buenos y nobles soldados perdidos que venían del Perú. Pero en unas pocas horas revelaron sus verdaderas intenciones, sometiendo al gobernador y entrando al puerto. Gritaban “libertad libertad, viva Lope de Aguirre” (113), entrando en la fortaleza y desarmando a los que encontraban. Al rollo de la plaza, símbolo de la justicia real intentaron cortarlo a hachazos sin mucho éxito, pero mientras tanto “decían muchas palabras contra nuestro Rey y Señor denostando su persona” (114). Así mismo, hicieron pedazos la caja real de tres llaves. A los vecinos se les ordenó entregar armas, ropa, mercaderías, vino y comida. Igualmente les quebraron sus canoas y piraguas para que no se escaparan y dieran aviso de su presencia en otras poblaciones.

En el proceso de sometimiento del gobernador –Don Juan de Villandrando y del padre provincial –de quien no da el nombre el cronista-, Aguirre envió una carta al último, en donde aparecen con mucha claridad las intenciones y razones por las que se ‘desnaturó’ de Felipe II:

“y si los soldados de vuestra paternidad nos llaman traidores, débelos castigar que no digan tal cosa, porque acometer al Rey Don Felipe de Castilla no es sino de generosos y de grande ánimo porque si nosotros tuviéramos algunos oficios ruines, diéramos orden a las vidas, más por nuesros hados no sabemos sino hacer pelotas y amolar lanzas, que es la moneda que por acá corre, si hay por allá necesidad de este menudo, todavía proveeremos a vuestra paternidad con hacerle entender lo mucho que el Perú nos debe y la mucha que tenemos para hacer lo que hacemos”. (123)

Al final de la carta en la que lo amenaza, dice que a los traidores Dios los castigará y a los leales los resucitará, pero que el Rey, “hasta ahora no habemos visto que el rey resucitara a ninguno, ni sana heridas, ni da dádivas”. Un cuestionamiento tajante a la creencia en el rey taumaturgo –creencia en sus poderes sobrenaturales-,[2] en boca de un público traidor que consideraba traidores a sus antes apoyos y ahora fugados.

Durante un ritual de bendición de banderas, Aguirre vio un rey de naipes en el suelo, y fue ésta también una oportunidad para expresar su desacato al rey y a Dios. En compañía de sus soldados blasfemaban y renegaban continuamente de ambos. Al naipe que encontró lo pateó y lo hizo pedazos en medio de palabras injuriosas. Se vanagloriaba de haber “hecho nuevo rey” (127) y anunciaba que había de hacer “nueva ley para en que viviesen sus secuaces y amigos”. (127)

En la próxima entrada analizaremos la carta que envió a Felipe II y en la que definitivamente le expresará cómo se va a desnaturar y por qué. Será el momento de ver también como se proclamará en últimas, como rey.

Fuente de la imagen: http://envueltosenhistoria.blogspot.com/2011/01/felipe-ii-y-la-decadencia-espanola.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167. En las siguientes citas señalaremos solo el número de página tomada de esta fuente.

 

 

[2] El estudio más famoso sobre los reyes taumaturgos es de March Bloch.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Dos reyes en el Amazonas: de cómo se “desnaturaron” de Felipe II y por qué “no todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos” (Primera parte).

 

mapa_jodocus-hondiusPara muchas personas, los protagonistas de esta historia son tal vez más conocidos a través de la literatura y del cine, que de las reconstrucciones históricas que se han hecho de ellos.  El cineasta alemán Werner Herzog los dio a conocer al mundo en “Aguirre, la cólera de Dios” en el año de 1972. El origen de su película fue el impacto que le causó la lectura de la novela de Ramón Sender, La aventura equinoccial de Lope de Aguirre (1964).

Con la dupla de reyes autoproclamados que trataremos aquí y en un mismo contexto histórico, volvemos a retomar el tema de que nos hemos ocupado durante 2013 en este blog. Alguna vez nos referimos a unos encomenderos rebeldes de la Nueva España y en otra oportunidad a los reyes negros. Pero aun nos faltan un gran número de casos que seguiremos desarrollando durante el próximo año. Por ahora, retrotraigámonos al complejo siglo XVI.

Muy bien decía el historiador Javier Ortiz de la Tabla en el prólogo del importante documento que usaremos aquí, que aunque Lope de Aguirre como personaje ha sido muy atendido por la historiografía, poco se ha entendido realmente del contexto en que vivió su delirio y el de los marañones que lo acompañaron en una de las más frustadas expediciones de descubrimiento. Dice Ortiz de la Tabla que estos hechos se perciben usualmente como parte de la conquista inicial del Perú, mientras que fueron la consecuencia del desastre causado por el mal reparto del botín durante la primera conquista, de la pobreza en que la mayoría de los conquistadores quedaron y de los traumas de las llamada guerras civiles. Fue un tiempo complejo, un tiempo de violencia y decepción, de muerte y frustración.

El virrey marqués de Cañete, quien fue encargado de gobernar al Perú entre 1556 y 1560 dedujo de las informaciones que se le proporcionaron, que de los 8000 españoles que había para ese entonces en el Perú, solamente de 480 a 500 poseían repartimientos, 1000 disfrutaban de algún cargo y sueldo y los restantes escasamente tenían para comer. Denunció a los oidores de la Audiencia como ineptos. Muchos cabecillas de la oposición fueron desterrados a España y castigó a varios de los encomenderos enriquecidos.

Es en ese escenario, en el que se dieron licencias para nuevas expediciones de descubrimiento y conquista de nuevas regiones. Y es en ese maleado ambiente, en donde se ubica la expedición al Amazonas que terminará por protagonizar Lope de Aguirre, natural de Oñate, “de agudo y vivo ingenio para ser hombre sin letras”.[1] Los marañones, nombre con el que se conocían los soldados que lo acompañaron, -por el afluente alto del río Amazonas[2] por donde navegaron- fueron un grupo de aventureros y desheredados de la conquista que deambularon por todo el virreinato del  Perú, desde Charcas hasta el Nuevo Reino de Granada.

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“No todo fue dorado en la historia de los descubrimientos americanos”.[3]  El famoso dorado fue un mito verdadero, un objetivo casi siempre frustrante y frustrado. Pedro de Ursúa fue nombrado como capitán de la hueste que irá al descubrimiento del Dorado amazónico. Primo del gobernador del Nuevo Reino de Granada, Miguel Díez de Armendariz, llegó a Cartagena a sus veinte años. Fue juez de residencia en Santa Fe de Bogotá y director de expediciones locales para el descubrimiento de minas y ricas sepulturas, la pacificación de la provincia de los Chitareros, en donde fundó la ciudad de Pamplona y de los musos, en donde fundó Tudela. Diez años después de su llegada a América y tras el sometimiento de los negros alzados y del rey Bayano en Panamá, logró que el virrey Cañete le asignara la expedición de El Dorado.

Y es en esa campaña de descubrimiento en donde las vidas de Ursúa, Aguirre y Fernando de Guzmán se cruzarán tragicamente. Las de ellos y las de los 300 soldados, 30 negros, 600 indios y los anónimos marañones, así como las de los constructores de barcas y lanchas vascos, portugueses y genoveses.

Las temibles rencillas que surgieron en esta difícil expedición, así como en otras de su género, no podemos describirlas aquí por falta de espacio, pero fueron el origen del asesinato del jefe de la expedición, Pedro de Ursúa, la masacre de sus secuaces y de todo aquel que pudiera ser sospechoso de no seguir el bando de Aguirre, del príncipe proclamado por Aguirre, don  Fernando de Guzmán, del asesinato de su propia hija mestiza antes que pudiera caer víctima de hombres malvados y enemigos suyos. En palabras de Aguirre, “porque no quedase en el campo y la llamasen hija del tirano entre sus enemigos”[4] o “que mejor era que habiendo él de morir no quedase ella viva para ser puta de todos”.[5] El tirano Aguirre a partir del disenso con Ursúa comenzó a sembrar la expedición de muertos. Se dice que mató a más de 70 personas.

Una de las mejores crónicas contemporáneas a estos hechos las contó un miembro de la fallida expedición, el bachiller Francisco Vásquez, cuya copia se encuentra en la Real Academia de la Historia de Madrid, la cual a su vez se tomó del documento original que se encontraba en la Biblioteca de la Catedral de Sevilla y llamada Relación de todo lo que sucedió en la jornada de Amagua y Dorado […] Trátase así mismo, del alzamiento de don Fernando de Guzmán y Lope de Aguirre y otros tiranos.

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¿Cómo llegaron a proclamarse reyes en esta expedición Guzmán y Aguirre?

Las rencillas con el gobernador Ursúa parecen haber nacido de desacuerdos en el trato dado a los indios de las tierras nuevas a donde llegaban y el que también empezó a dar a los marañones, a quienes sin ninguna consideración comenzó a ignorar y a tratar como delicuentes escapados de otros motines durante las guerras civiles. Entre las razones de la mala dirigencia de la expedición se atribuía el cambio radical de ánimo de Ursúa, en el que habría influido su amante doña Inés de Atienza, de quien se decía, lo había hechizado. Uno de los pocos hombres nobles de la expedición se llamaba Fernando de Guzmán, quien hasta el momento había fungido como alférez de campo, tenido por caballero y virtuoso. La prisión de uno de sus criados se interpretó como una afrenta personal y muchos de los marañones, entre ellos Aguirre, le hicieron ver que él podía convertirse en general y mandar.  Así podrían “alzarse con los navíos y las canoas y volverse a la mar, y desde allí irse al Perú”. Lope de Aguirre y un tal Lorenzo Salduendo opinaron que era mejor matar al gobernador y alzarse con todo. Con Guzmán como general y cabeza, podrían ya buscar la tierra y poblarla, para el supuesto servicio de su Majestad. Y así buscó hacerse, con muy mal fin.

La noche de año nuevo de 1562 a las tres de la mañana, don Fernando y 12 traidores más “le dieron muchas estocadas y cuchilladas”[6] a Ursúa. Su dirigencia duró algo más de tres meses. Muerto el gobernador, gritaron “libertad, libertad, viva el Rey nuestro señor, muerto es el traidor tirano”.[7] Tras su muerte, se ejecutó la de su teniente don Juan de Vargas, y hubieran seguido con otros de sus leales a no ser porque el mismo don Fernando de Guzmán, en calidad todavía de alférez, lo prohibió. Esa misma noche don Fernando fue proclamado general del campo y Lope de Aguirre maese de campo y se distribuyeron muchos otros oficios de guerra. Después de esto se desataron muchas discusiones sobre si hacer un informe al Rey para repararse después, explicando que la muerte del gobernador fue para proteger el buen resultado de la expedición. Pero allí más realista pareció Aguirre, quien dijo que no serviría de nada, pues igualmente los pasarían a cuchillo por traidores. De ese nuevo disenso hubo otros dos muertos, los que se oponían a levantarse del todo. Poco después, los malos tratos con los indígenas del lugar donde estaban llevaron a la muerte de más marañones. Aguirre ante esto empezó a pensar en que muchos querrían escapar y de allí y culpando a los indios hizo desaparecer 80 de las mejores embarcaciones.

Ante estos conflictos, Guzmán quiso desistirse de su cargo para evitar más altercados, pero la mayor parte del campo lo proclamó por su general. Allí, en la provincia de Machifaro, en el curso medio del río Marañón, anunció que quería seguir con la rebelión e hicieron firmar a casi todos un documento, menos a unos cuantos, entre ellos al narrador de esta crónica. Al día siguiente, el clérigo Alonso Henao les tomó a todos los oficiales juramento de unidad para emprender la guerra del Perú. A pesar del juramento vino muy pronto una contrapropuesta de Aguirre, la cual se convierte en la aparición del primer rey amazónico que hemos prometido a los lectores en el título de este post:

“Para que la guerra llevase mejor fundamento y más autoridad, convenía que hicieren y tuvieren por su Príncipe a Don Fernando de Guzmán, y para coronarle por Rey desde entonces en llegando al Perú, para esto era menester que se desnaturalizasen de los reinos de España y negasen el vasallaje que debían al Rey Don Felipe, y que él desde allí decía que no le conocía, ni le había visto, ni le tenía, ni quería, por Rey y que elegía por su Príncipe y Rey natural a Don Fernando de Guzmán, y como a tal le iba a besar la mano, que todos le siguiesen y hiciesen lo mismo. Y luego se fue hacia una casa donde estaba el dicho don Fernando, y todos tras él; y primero Lope de Aguirre, y luego todos los demás, pidieron la mano al dicho don Fernando, y le llamaron de Excelencia; y el abrazaba a todos y no daba a nadie la mano, mostró placer y holgó con el nuevo nombre y ditado. Luego puso casa de Príncipe con muchos oficiales y gentiles hombres que le servían y acompañaban. Comió desde entonces solo, y servíase con ceremonias; cobró alguna gravedad con el nuevo nombre, dio nuevas conductas a sus capitanes, señalándoles salario […] y sus cartas empezaban: Don Fernando de Guzmán por la gracia de Dios Príncipe de Tierra Firme y Perú. Y leyendo las dichas cartas que se pregonaban primero su secretario y luego los demás del campo, se quitaban la gorra cuando nombraban a Don Fernando, como si nombraran al Rey Don Felipe Nuestro Señor, y con tanta reverencia y acatamiento”.[8]

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Otro de los cronistas que supuestamente no participó en el alzamiento fue el portugués Custodio Hernández, nada menos que uno de los asesinos posteriores de Lope de Aguirre. En su crónica, Relación muy verdadera que trata de todo lo que acaeció en la entrada de Pedro de Orsúa […], él cuenta que unos días después de firmado el juramento, Aguirre a quien “todos le querían bien y lo tenían en mucho porque platicaba muy bien la guerra hizo juntar toda su guardia y a los más principales con otros soldados y dijo:

“Caballeros: llamo a vuestras mercedes para el que fuese mi amigo haga como yo, y para que este negocio venga en más, y que nuestros enemigos nos teman, conviene que nuestro Don Hernando sea nuestro príncipe y dende aquí digo que me desnaturo de España y no quiero otro por Rey si a Don Hernando no y el que así quisiere, sígame y haga lo que yo hiciere. Sale de su casa muy acompañado, y la gente tras él, y entra en casa de Don Hernando e íncase de rodillas e dice: deme vuestra excelencia las manos que se las bese por mi príncipe y señor, y no quiero a otro señor si a Vuestra Excelencia. Don Fernando le alzó como espantado y se lo agradeció mucho. Los otros hicieron lo que Aguirre”.[9]

¿Quién fue este rey don Fernando de Guzmán? Fue un joven mancebo natural de Sevilla, hijo “del veinticuatro Esquibel y de doña N. de Guzmán, su mujer; era hombre de buena estatura, bien hecho y fornido de miembros; sería de edad de veinticinco años poco más o menos, era en alguna manera gentil hombre, de ánimo reposado y aun descuidado; era virtuoso, enemigo de toda crueldad, no consentía que sus capitanes matasen a nadie; estorbaba muchas muertes y daños en su campo; fuera desto era vicioso, glotón, amigo de comer y beber, especialmente fruta, buñuelos y pasteles, y dulces, y en buscar estas cosas se desvelaba”.[10]

Este primer reinado amazónico durará muy poco, solo 5 meses, debido a las fuertes ambiciones que se perciben en las actitudes y palabras de Lope de Aguirre. La historia es aún muy larga, así que seguiremos con ella en nuestra próxima entrada.

Fuentes de las imágenes:

Mapas: El Dorado. Colombia http://www.eldoradocolombia.com/mapas_historicos.html

Pedro de Ursúa: Biblioteca Luis Angel Arango

Lope de Aguirre: http://www.elortiba.org/aguirre.html


[1] Francisco Vásquez, El Dorado. Madrid: Alianza, p.167.

[2] Desde su descubrimiento, el río Amazonas era conocido como río Marañón.

[3] Javier Ortiz de la Tabla, “Introducción” a Francisco Vásquez. El Dorado. Crónica de la expedición de Pedro de Ursúa y Lope de Aguirre. Madrid: Alianza, 1989, p.21.

[4]Ibid, p.165.

[5]Ibidem.

[6]Ibid, p.75.

[7]Ibidem.

 

 

[8]Ibid, p.87-88.

[9] Elena Mempel González, Crónicas. 1559-1561. Barcelona: Universidad de Barcelona, 1981, p.196.

[10] Francisco Vásquez, El Dorado, p. 99.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Derechos de Autor y entradas protegidas

El día de hoy he verificado en la red que un par de veces se ha reproducido alguna de mis entradas en forma completa. Una de ellas es una reproducción completa con el nombre de autor y la remisión al blog. Otra es una copia incompleta que cita a un blogger anónimo y remite al blog. En ambos casos y en otros que seguramente no he detectado se está haciendo un uso inapropiado de mi blog publicado bajo una licencia Creative Commons que especifica que yo no doy permiso de hacer obras derivadas de esta. Así puede apreciarse en el logo que encabeza a ‘Los Reinos de las Indias’:

DERECHOS DE AUTOR DE ESTE BLOG

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Los Reinos de las Indias en el Nuevo Mundo por Dr.Natalia Silva Prada se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento-SinObraDerivada 3.0 Unported.
Lamentablemente este tipo de usos y abusos de los derechos de autor atenta contra las virtudes de la comunicación y el conocimiento virtuales.
Por esta razón me he visto obligada a proteger muchas entradas que constituyen avances de mis investigaciones personales. Si los lectores desean acceder a alguna entrada del año 2013 yo les proporcionaré la contraseña. Las publicaciones de los dos años anteriores estarán disponibles en un libro que estoy acabando de escribir, el cual pronto será anunciado.

 

 

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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Leonor: una reina palenquera de la Gobernación de Cartagena de Indias

San Basilio del Palenque

San Basilio del Palenque

 

Es realmente curioso saber que durante algunos años del siglo XVII existió un reinado femenino. Esto ocurrió alrededor de 1630 en la Nueva Granada, exactamente en el palenque de El Limón, en los montes de María, poblado relativamente cercano a Cartagena de Indias.  El palenque no era nuevo durante el reinado de Leonor pues se sabía de la existencia de este palenque por lo menos desde 40 años atrás.[1]  También había ya existido en esta región, por lo menos un rey famoso, Domingos Biohó, acentado hacia la parte opuesta en la región de Tolú, cercana también a Cartagena.

El palenque de El Limón fue creado por negros y negras cimarrones huidos de diferentes estancias vecinas a la ciudad de Cartagena y por algunos esclavos de importantes personajes de la ciudad, tales como el fiscal de la Inquisición o el alférez real.  Junto a este palenque existieron otros dos contemporáneos y muy cercanos llamados Polín y Zanaguare, de los cuales los propios cimarrones obtenían para su provecho mano de obra esclava.

Las declaraciones de diversos esclavos son de gran utilidad para comprender la organización específica de este palenque.  Según Juan de la Mar, en el palenque vivían 16 negros criollos al parecer nacidos allí y 12 mujeres negras.  Entre estas personas se encontraban las cabezas políticas del palenque: Francisco, capitán y su padre Simón, mandador.  Su madre era conocida como ‘Mohongo’.  Se menciona a la cabeza de las mujeres, a la reina Leonor, la cual tenía dos hijos, Marcos y Cristóbal.  Vivían también muchos negros criollos hijos y nietos de estas mujeres y unos cuantos forasteros.  En total, de la Mar menciona una serie de nombres que ascienden casi a 70 personas habitantes del palenque.  Entre ellos había negros de nación Congo, Malemba, Angola, Anchico, Quisama y Carabalí.

Para su subsistencia, los cimarrones tenían plantíos de maíz y yuca entre otros bienes.  En sus incursiones violentas a las haciendas se aprovisionaban de armas y carne de puerco y de res, pero este intercambio, según la historiadora María Cristina Navarrete, no era siempre forzado.

Este palenque habría estado comandado originalmente por un capitán y por un mandador pero en los años treinta del siglo XVII era la reina Leonor la primera voz de mando.  No son muy claras las razones de este cambio pero al parecer habría existido algún tipo de hecho sobrenatural, descrito por uno de los palenqueros como una forma de ‘locura’.  Ciertos negros de propiedad de Juan Ramos,

“le metieron a la negra Leonor algún diablo en la cabeza, porque desde entonces empezó a mandar. Y todos le obedecían, hasta el capitán y el mandador porque le daba una cosa en la cabeza que le hacía andar como loca, dando caídas y golpes primero que hablase, y cuando volvía en sí decía mil disparates. Y en efecto la temían todos y le obedecían por reina”.[2]

Es probable que esta descripción de ‘locura’ dada por el testigo estuviera basada en alguna interpretación sobrenatural por parte de los cimarrones y de la percepción de esta mujer como de una portadora de mensajes y de su capacidad (edad, linaje, reputación) para lograr asumir un liderazgo. Es imposible que la obediencia estuviera basada solamente en un aspecto que es descrito como negativo. Recordemos que las mujeres de los reinos de África occidental, de donde procedían muchos de estos esclavos, podían ejercer el poder en función de una organización de tipo matrilineal.[3]

A la reina Leonor no podremos conocerla por los aspectos positivos de su personalidad, situación bastante típica relativa a quienes protagonizan movimientos de insubordinación.  Probablemente no se considerará políticamente correcto sacar a relucir ciertas prácticas caníbales, todavía tabúes, de la reina Leonor y de los suyos, pero lo haremos en tanto este es uno de los aspectos que pueden ser recuperados en los archivos.  Esta observación la hacemos porque entre los afrodescendientes contemporáneos (afrocolombianos específicamente) estos personajes además de ser heroizados son una clave importante en el proceso de recuperación de la identidad histórica.

Para nuestro amparo, citaremos primero las palabras de Manuel Moros Peña en su Historia natural del canibalismo, quien nos recuerda que beber la sangre de otro ser humano es parte de una concepción animista, “según la cual un ser humano puede incorporar las cualidades de otro al alimentarse de él”.[4]   “Desde los albores de la humanidad se ha relacionado la sangre con la vida, con el principio generador de la existencia”.[5]  Varias poblaciones humanas a lo largo de la historia de la humanidad han sido reportadas como caníbales y entre estas se menciona el canibalismo ritual de los nativos de la cuenca del río Congo.[6]  Igualmente, era práctica acudida por los calabarí, los masai, los chagas, suahelis y ñangas.[7]  No obstante, al final de los años noventa del siglo pasado, una historiadora colombiana afirmaba que la antropofagia no era una práctica de la región africana de donde procedían los esclavos del área caribeña neogranadina y que estas poblaciones la abrían asumido de los grupos caribes nativos con los que entraron en contacto.  Ella presenta varios casos de canibalismo en ceremonias asociadas a la brujería colonial en los que participó no solo gente de origen africano.[8]

Autores paganos como Salustio y cristianos como Francisco de Vitoria, consideraban esta práctica reprobable, en palabras del humanista, “un crimen siniestro y atroz”.[9]  Pero dan cuenta de su uso también en sociedades occidentales.  Antes de poner en marcha su conjuración contra dos cónsules electos, el senador romano Catilina habría hecho un juramento junto con sus cómplices, acompañado de copas de “sangre humana mezclada con vino”.[10]

 Pasemos a revisar un par de testimonios de otros esclavos fugados que cuentan a las autoridades españolas la práctica caníbal, de la que por supuesto no tendremos una explicación suficiente más que la de homologarla a otras situaciones en donde el enfrentamiento con enemigos o con traidores da lugar a la práctica. A comienzos del siglo XVII, la Nueva España fue testigo del levantamiento esclavo más famoso en aquella región. Uno de los cronistas de este acontecimiento -Juan Laurencio- mencionaba el asesinato de un español a quien “le abrieron la cabeza con un terciado, y después le acabaron de matar con tanta inhumanidad, que el que le hirió con el terciado lamía la sangre de él, y los demás bebieron también la sangre del desdichado, cogiéndola juntas las manos” (Laurencio, Juan. Campaña contra Yanga en 1608, p.9).

Según declaración que hiciera el 1 de enero de 1636 Lázaro Angola, esclavo del capitán Alonso Martín Hidalgo y después de la incursión y  matanza en el pueblo de indios de Chambacú:

“[…] todos se vinieron a juntar en la estancia de Limón de Juan Martín y alli estuvieron dos dias y amarraron los negros y negras de la dicha estancia y mataron muchos puercos y ahumaron la carne para llevar a el palenque y amarraron uno de los tres indios y una india que llevaron de Chambacú no sabe este declarante por qué los mataron mas de que Gaspar Angola esclavo de Alonso Martín y Cristóbal Angola de Juan Ramos los mataron por mandado de la reina y este declarante los vio matar y que desde la dicha estancia se fueron al palenque y llevaron todos los prisioneros que habian amarrado y la carne ahumada y que a los otros dos indios de Chambacú los mandó matar la reina para beber la sangre fuera de dicho palenque y este declarante vio que la dicha reina les chupaba la sangre y que dentro de dos días como sucedió lo susodicho llegaron los españoles al palenque…”[11]

Una declaración similar había sido prestada dos años atrás por Juan de la Mar, negro criollo esclavo del capitán Agustín de Barahona y a quien se consideraba entre los líderes del palenque. El 13 de febrero de 1634 contó que la reina Leonor había mandado traer a un mayordomo español y a su hijo, dos indios (Clara y Juanillo, cuenta otro declarante) y que los había degollado con una hachuela “y bebió la sangre con otras negras nombradas Susaña, Inés, Maquesu, y otros negros. Y Felipe del capitán Banquesel y los de Juan Ramos nombrados Malemba bebieron tambien”[12] y un negro, Francisco Malemba  y otros les acabaron de cortar las cabezas y los abrieron por el pecho y no los quisieron enterrar porque no lo consintieron los negros angola y los dejaron en el campo para que se los comieran los gallinazos.[13]

Las prácticas que emergen de los testimonios judiciales contra los cimarrones del palenque de El Limón no son más que la constatación de una sociedad guerrera en miniatura. La captura de esclavos y la asimilación forzosa al palenque es constatada en los documentos estudiados.  Los palenques vecinos al de El Limón, Zanaguare y Polín, fueron víctimas de esta práctica así como el pueblo de indios de Chambacú y las estancias vecinas a Cartagena de donde ellos mismos procedían antes de volverse rebeldes. Estas prácticas eran parte de los objetivos de las acciones guerreras.[14]  También, el canibalismo se asocia a la guerra, “cuya connotación es exponer a sus enemigos el grado de ferocidad del grupo”.[15]  Sus enemigos podían ser los mismos blancos, otros palenqueros o las poblaciones indias que los abastecían forzosamente en momentos de escasez. La reina Leonor se devela como una mujer de fuerte personalidad y con don de mando, quien sin embargo, tomaba en cuenta para sus acciones el apoyo de otras autoridades (masculinas) del palenque.  Ellos la acompañaban en las incursiones violentas para obtención de fuerza de trabajo y alimentos. Para saber más del destino de la reina Leonor no tenemos otra opción que leer en su totalidad el expediente mencionado, acción que puede tomar un tiempo considerable. Los dejamos entonces, con este abrebocas.

Fuente fotografía: Cimarronaje, Africanías, Negritudes. http://cimarronajesss.blogspot.com


[1] Así lo menciona María Cristina Navarrete en “Los palenques. Reductos libertarios en la sociedad colonial”. Versión digital en Centro Virtual Isaacs. Portal cultural del Pacífico. http://dintev.univalle.edu.co/cvisaacs/index.php?option=com_content&task=view&id=671&Itemid=5. Consultado el 7 de agosto de 2013.

[2] Kathryn Joy McKnight, “El palenque del Limón” en Kathryn Joy McKnight y Leo Garofalo (eds.). Afro-Latino voices: narratives from the early modern Ibero-Atlantic world, 1550-1880. Indianapolis, IN, Hackett Pub., 2009, p.78. Este capítulo es una corta presentación de una mínima sección del voluminoso expediente de 991 folios del Archivo General de Indias que registra la captura de los cimarrones del palenque de El Limón y el proceso judicial. De estas transcripciones hemos recuperado algunos datos y de lecturas personales del mismo he tomado otros apartados que se especificarán más adelante. Mi acercamiento y el de Kathryn Joy McKnight constituyen el primer intento de ahondar en el estudio de este palenque. Suponemos que la letra procesal encadenada del expediente ha hecho desistir a muchos historiadores que hasta la fecha solo han hecho mención de la existencia de la reina Leonor sin más detalles al respecto.

[3] Para referencias detalladas puede verse el libro de María Elisa Velásquez, Mujeres de origen africano en la capital novohispana, siglo XVII y XVIII, Méxic, INAH-UNAM, 2006.

[4] Manuel Moros Peña, Historia natural del canibalismo, Madrid, Nowtilus, 2010, p.142.

[5] Ibid, p.143.

[6] Wikipedia, “canibalismo”.

[7] Luis Pancorbo, El banquete humano. Una historia cultural del canibalismo. Madrid, Siglo XXI, 2008, p.267.

[8] Ana María Splendiani et al., Cincuenta años de Inquisición en el Tribunal de Cartagena de Indias. 16101660. Vol. 1. Bogotá, Centro editorial javeriano CEJA, 1997, pp.140.

[9][9] Francisco de Vitoria, Relección sobre la templanza o del uso de las comidas y fragmento sobre si es lícito guerrear a los pueblos que comen carnes humanas o que utilizan víctimas humanas en los sacrificios. Bogotá, Universidad de los Andes, 2007, p.89.

[10] Ibidem.

[11] AGI, Patronato, 234, r.7, fol.408.

[12]Kathryn Joy McKnight, op.cit., p.78.

[13] Ibid, p.80.

[14] Carlos Lázaro Ávila, Las fronteras de América y los Flandes indianos. Madrid, CSIC, 1997.

[15] Ferguson, 1990. Tomado de Carlos Lázaro, op.cit., p.30).

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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ProfetaAbacuc

Nuevos estudios sobre profecías

 

En los últimos días los editores de la revista virtual argentina Vitral Monográfico nos han comunicado que el número ya se encuentra disponible para su consulta y lectura en PDF.

Este dossier coordinado por Patricia Fogelman, profesora de la Universidad de Buenos Aires, agrupa un conjunto de trabajos históricos y de análisis contemporáneo sobre la Profecía como práctica socio-religiosa.

Los artículos que forman el conjunto del dossier son los siguientes:

 

Dossier Profecías y Prácticas Socio-Religiosas

 

 

Vaticinios al óleo. Imágenes de profetas en el Virreinato del Perú
Agustina Rodríguez Romero. (CONICET – IIPC, UNSAM, Argentina). pp. 5 – 35.
“Cuando esta puerta sea abierta, estas gentes entrarán en el país”. La conquista árabe de la Península Ibérica a través de las crónicas árabes y latinas.
María de la Paz Estevez. (UBA- CONICET, Argentina). pp. 36 – 69
“Con piel de oveja en lo exterior y siendo lobo rapante”: Juan Gómez, un portugués común transformado en profeta eremita (ca.1605-1659).
Natalia Silva Prada. (Fellow Hispanic Division, Library of Congress, USA). pp. 70 – 106.
Vestidos profanos y castigos divinos. Misoneísmo y Reforma en la España de los Novatores. Gustavo Enrique González. (Alumno avanzado de FFyL, UBA, Argentina). pp. 107 – 140.
Los mensajes de la Virgen del Cerro: orar, ayunar, “comulgar” y convertir a los “impíos”. La profecía de una nueva evangelización que partirá de Argentina a través de un grupo de elegidos.
Ana Lourdes Suárez. (CONICET-CEIL, Argentina). pp. 141 – 171.
De La Salette a Tomóchic: profecía, modernidad y redes culturales entre Francia y México (1846-1891).
José Alberto Moreno Chávez. (CIESAS-DF/Colegio internacional de graduados “Entre Espacios. Movimientos, Actores y Representaciones de la Globalización” FU-Berlín). pp. 172 – 198.
“Señor San Javiel…Ruega por nosotros los pobres”. La fiesta patronal del 3 de diciembre en San Javier (Santa Fe, Argentina), un espacio de resignificación.
Cintia N. Rosso. (Becaria CONICET, Argentina).
María Celeste Medrano. (Becaria CONICET, Argentina). PP. 199 – 229.
L’écologie: prophétie de malheur?
Ludovic Bertina (EPHE – GSR) pp. 230 – 250.
Profecía, política y clericalismo popular en el movimiento de sacerdotes para el tercer mundo (MSTM): 1967-1973.
Claudia Touris (UBA- UNLu). pp. 251 – 283.

Agustina Rodríguez Romero
CONICET – IIPC – UNSAM
agusrr@gmail.com

María de la Paz Estévez
UBA – CONICET
pazestevez@gmail.com

Natalia Silva Prada
Fellow Hispanic Division, Library of Congress
nataliasilva66@yahoo.com

Gustavo Enrique González
FFyL, UBA
arqgegonzalez@hotmail.com

Ana Lourdes Suárez
CONICET-CEIL
analourdessuarez@gmail.com

José Alberto Moreno Chávez
CIESAS-DF
jamoreno@colmex.mx

Cintia N. Rosso (CONICET – UNSAM) cintia_rosso@hotmail.com

María Celeste Medrano (CONICET – UBA)
celestazo@hotmail.com

Ludovic Bertina EPHE – GSRL ludovic.bertina@gmail.com

Claudia Touris
RELIG-AR/ UBA -UNLu
claudiatouris@yahoo.com.ar

 

Para su consulta en línea se puede acceder a través del siguiente link:

http://www.filo.uba.ar/contenidos/investigacion/institutos/ravignani/prohal/Vitral_Mono_N3/dossier_profecias_y_practicas_socio_religiosas.html

 

Natalia Silva Prada

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Protegido: “Del suceso del marqués del Valle”[1] o una aventura monarquista en el siglo XVI

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Natalia Silva Prada

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Reyes africanos en Iberoamérica

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Los casos de los autoproclamados reyes en las Indias parece una rareza historiográfica, sin embargo, estamos elaborando un listado que parece crecer cada vez que nos acercamos a la documentación. El discurso de la realeza entre algunos líderes de origen africano emerge desde la cotidianidad de las asociaciones religiosas como las cofradías, hasta hacer su más brutal aparición en el contexto de movimientos de insubordinación como la fuga y la fundación de aldeas independientes llamadas según la región de Iberoamérica, palenques, quilombos, mocambos, mambises o cumbes. De hecho se le considera, “la unidad básica de resistencia del esclavo”.[1]

Estos espacios contribuyeron a preservar entre los afrodescendientes, prácticas culturales y sociales arraigadas en África, incluso la propia esclavitud.  En el palenque de El Limón en los montes de María en la Nueva Granada, las declaraciones de ciertos testigos remiten, por ejemplo, a una forma de servidumbre muy similar a la esclavitud.  Sebastián Anchico, bozal de 22 años declaró que “a todos los negros y negras que había en Polín [un palenque] los llevaron amarrados para que les sirvieran [a la gente del palenque de El Limón]. Y el dicho Sebastián Anchico servía a su amo Juan Angola, criollo, y pilaba, y traía agua y leña, e iba a la roza a trabajar”.[2]

Los primeros de estos autoproclamados reyes surgen entre la población de origen africano en cada uno de los lugares de Iberoamérica en donde su presencia nutrió las redes del comercio esclavo.

Las fuentes originales que nos acercan a este fenómeno no son muy fáciles de trabajar pues si se trata de crónicas, encontramos descripciones viciadas por el miedo y el rechazo al que se consideraba “bárbaro” y legítimamente esclavizable. Si son expedientes judiciales existe también la intermediación del escribano y el miedo del cimarrón aprehendido que declara.  Sin embargo, de allí podemos empezar por extraer información para procesarla. El cronista fray Pedro de Aguado proporcionó descripciones amplias de la sublevación de Bayano en Panamá.  En uno de esos apartados de su Noticia Historial describe la situación que estamos tratando de individualizar:

“ […]questa chusma de negros, contra todas leyes y derechos divinos y humanos, pretende no solo hacerse señores de esta tierra, donde ni fueron nacidos ni criados ni ningunos mayores suyos la poseyeron, pero constituir y hacer ellos entre sí rey y señor que los gobernase y mantenga en justicia en aquella forma que ellos pretenden y quieren huir”.[3]

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En esta entrada, presentamos a algunos de los personajes de origen africano que hemos reconocido como reyes autoproclamados y no solamente tenidos por capitanes de rebelión o capitanes de palenque. Entre ellos aparecen dos mujeres y tres reyes de cofradía que parecían trascender como algo más que mayordomos:

1)      Miguel. Nacido en Puerto Rico, se levanta en la Capitanía de Venezuela, 1551-1552 en las minas de Barquisimeto –un autor dice mina de Buria en el hoy estado de Yaracuy-, esclavo de Pedro de los Barrios. Tenía una esposa, Guiomar, reina y un hijo llamado Príncipe.  Construyó un pueblo desde el cual él y los suyos atacaban asentamientos hispanos. En el pueblo fundado por el rey Miguel convivían negros e indios jirajara. Allí nombró a un líder religioso.  Murió en un enfrentamiento con los españoles.

2)      Bayano. Tierra Firme, Panamá, su liderazgo se ubica entre los años 1552-56 o 1556-58.  Era de buena disposición y fuerza, ladino o españolizado en la lengua. Reconocido por quienes lo frecuentaron como un hombre muy valiente. Fue esclavo del presidente de la Audiencia de Panamá.  Fue vencido a traición por el conquistador Pedro de Ursúa. Tenía un aura sagrada y protegía a los cimarrones de la represión de los españoles.  Justiciero, no tirano.  En su honor fue nombrado el río Bayano.

3)      Domingo Bioho o Benkos Bioho.  Personaje de leyenda en Cartagena, Nueva Granada.  Se hacía llamar “rey de la Matuna” o “rey del arcabuco”. También se le conoce como rey Benkos.  Su figura se reactualiza históricamente, es decir, hay Benkos Bioho en diversos momentos de la historia de la región.  Fue traicionado y colgado en 1619.  Organizó el famoso palenque de San Basilio hacia 1600, población sobreviviente en la actualidad. El poblado fue desarticulado en 1686 cuando contaba con una población de 3000 habitantes. Su hermana era conocida como la princesa Orika y su madre como la reina Wiwa.

4)      Rey en Huaira, Perú, mediados del siglo XVI (no dispongo del nombre).

5)      Luis Mozambique, 1579-1582.  Portobelo, Tierra Firme.  En su entrega se usó el título de “don”. Fue aliado del corsario John Oxemham.  Etíope. Casado con doña María Bran. Fundó la población de Santiago del Príncipe, cerca de Nombre de Dios.

6)      Antón Mandinga. Sucesor de Luis Mozambique.

7)     Gaspar Yanga o Ñyanga.  Nueva España, 1608.  Se le conoció como ‘rey de los montes de Rió Blanco’. Fundó el pueblo de San Lorenzo, se dice que fue rey en África.  De nación Bran, formó hacia 1570 palenques en las faldas de la sierra de Zongolica en la sierra madre oriental. Escapó junto con otros esclavos de los alrededores de Veracruz. 

8)      Martín, originario de Guinea, electo y coronado rey en una casa de la ciudad de México. Esclavo del hombre más rico de la ciudad. 1608.

9)      Pablo y Pedro, dos negros Angola, buscan ser coronados en el contexto de las fiestas cofradiales de la ciudad de México pero hay fuertes disturbios y convocatoria de alzamiento. 1611-1612.

10)  Una ‘bruja’ o reina con grandes poderes espirituales comanda una sublevación de negros en la Isla Margarita en 1603.

11)  Reino zambo de la Mosquitia ca.1633/1687 hasta el siglo XIX (varias sucesiones de reyes en el tramo de costa entre Belice y Nicaragua actuales).

12)  Amenaza de elección de un rey negro en ciudad de México para 1666.

13)  Ganga Zumba.  Brasil, ca.1670.  Rey del famoso quilombo de Palmares que se dice llegó a alojar 15000 esclavos fugitivos.

14)  Zumbi de Palmares. (1655-1695). Es probable que naciera en el quilombo de Palmares. Se dice que era descendiente de guerreros africanos de Angola.  Fue educado por un religioso pero a los 15 años escapó y regresó al quilombo de Palmares.

15)   Leonor.  Reina del palenque de El Limón, cerca de Cartagena, en los montes de María, ca. 1634.

16)  Grandy Nanny. Conocida como ‘reina Nanny’ en Jamaica.  Su movimiento ocurrió en la primera mitad del siglo XVIII y ella y sus seguidores fundaron Moore Town. Su figura era mágica y matriarcal y sus antepasados eran del actual Ghana.  Debió ser una sacerdotisa.

17)  Pedro Duarte.  1787.  Fue coronado clandestinamente en Buenos Aires, de nación congo, aparentemente coronado rey en un candombé de 1787 y forzado a renunciar como ‘rey de los congos’; era mayordomo de la confraternidad de San Baltazar.   Coronado por Pablo Agüero, la coronación habría sido el día del Tránsito, lo llevaron bajo un quitasol y con una especie de corona, era obedecido y venerado por otros negros de la nación conga.  En particular era respetado y obedecido como rey de su nación y no como mayordomo en la función de San Baltasar en la iglesia de La Piedad.  

Hace tiempo se pensaba que los negros fugitivos sobrevivían unicamente a través del pillaje, pero las investigaciones actuales muestran que los palenques no eran simples refugios en donde los esclavos se apertrechaban, sino que en ellos se fue desarrollando una economía agrícola de subsistencia.  Igualmente, los alzados buscaban organizarse tanto política como militar, cultural y religiosamente.  En este contexto, la diferencia entre un capitán y un rey de palenque puede sugerir el desplazamiento de una simple situación de guerra defensiva y guerra de guerrillas, a una organización estructurada basada en la constitución de una forma monárquica.  Pero esta es por ahora, solo una hipótesis. En Wikipedia aparece una distinción vinculada al origen africano o americano de los alzados: en los palenques de cimarrones africanos existieron reyes y en los de negros criollos, no. No creo que esta sea en absoluto una aserción correcta.  Quien se autoproclamó como primer rey negro, el negro Miguel, fue un negro criollo nacido en Puerto Rico, así mismo, Zumbi de Palmares.  Para el palenque de El Limón, cerca de Cartagena, tenemos fuentes originales que muestran la composición étnica del palenque. Allí había negros africanos, negros criollos e indios. Según el cronista fray Pedro de Aguado, el rey Miguel tenía bajo su séquito a 180 indios.

En próximas entradas profundizaremos en los aspectos del ejercicio de la realeza de algunos de estos personajes, muchos de los cuales se convirtieron en seres legendarios.

 

Fuentes:

Borrego Plá, María del Carmen, Palenques de negros en Cartagena de Indias a fines del siglo XVII. Sevilla, Escuela de Estudios Hispano-Americnos de Sevilla, 1973.

Landers, Jane, “La cultura material de los cimarrones: Los casos de Ecuador, La Española, México y Colombia” en Rina Cáceres (comp.), Rutas de la esclavitud en África y América Latina. San José, Universidad de Costa Rica, 2001, pp.145-156.

Lawo Sukam, Alain, “Reyes negros e identidad colonial Africana en Historia de Venezuela de Fray Pedro de Aguado y Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme de Fray Pedro Simón” en Revista Iberoamericana, vol. 72, n. 215-216, (abr-sep, 2006), pp. 575-586.

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Tardieu, Jean-Pierre, Cimarrones de Panamá. La forja de una identidad afroamericana en el siglo XVI. Madrid, Iberoamericana, 2009.

Imágenes:

Pertenecen a una colección de documentos de la Biblioteca Cívica de Torino, Italia. Las imagenes pueden consultarse online. La muestra se titula “Missione in Prattica. Padri cappuccini ne regni di Congo, Angola et adiacenti”.

 


[1] Moura, Clóvis, “El negro en Brasil. De la esclavitud a la marginalización cultural y social “ en Martínez Montiel, p.290.

[2] Transcripción tomada de Kathryn Joy McKnight, “Elder, Slave, and Soldier: Maroon Voices from the Palenque del Limón, 1634” en Kathryn Joy McKnight and Leo J. Garofalo (ed.), Afro-Latino Voices. Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World, 1550-1812. Indianapolis, Hackett Publishing Company, Inc, 2009,  p.70.

[3] No existe la referencia exacta de la obra de Aguado. Tomada de Jean-Pierre Tardieu, Cimarrones de Panamá. La forja de una identidad afroamericana en el siglo XVI. Madrid, Iberoamericana, 2009. P.89.

Natalia Silva Prada

Especialista en historia cultural. Investigadora visitante en la División Hispánica de la Library of Congress. Su libro más reciente es producto de este blog: 'Los Reinos de las Indias' y el lenguaje de denuncia política en el mundo Atlántico (S.XVI-XVIII) (e-book de Amazon y Create Space, 2014). También autora de los libros La Política de una Rebelión (El Colegio de México, 2007), Manual de Paleografía Hispanoamericana (UAM-I, 2001) y coordinadora con Riccardo Forte de los libros Tradición y modernidad en la historia de la cultura política (Juan Pablos-UAM-I, 2009) y Cultura Política en América (Juan Pablos-UAM-I,2006). Ha colaborado con los textos de un libro fotográfico titulado: Cuernavaca: una ciudad mexicana (2011). Actualmente vive en Washington, D.C. Sus investigaciones recientes tratan sobre el disenso político hispanoamericano durante el gobierno español.Sus estudios de pregrado los realizó en Colombia en la Universidad Industrial de Santander (Bucaramanga) y en la Universidad del Valle (Cali) en donde obtuvo su grado de Licenciatura en Historia. Sus estudios de posgrado los hizo en México en donde obtuvo el título de Doctor en Historia en El Colegio de México. Trabajó como profesora-investigadora titular de carrera en la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa por más de una década. Muchas de sus publicaciones pueden leerlas a través del sitio de Academia.edu: https://loc.academia.edu/NataliaSilvaPrada

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